La inesperada inmortalidad de Karl Marx... Mientras exista el capitalismo, Marx será leído como su más astuto analista... Identificó dos rasgos cruciales e históricamente originales del capitalismo: la necesidad insaciable de ganancia ("Acumular, acumular, esto es Moisés y todos los profetas"), y la necesidad de expansión perpetua a nuevos territorios o áreas de producción, que a su vez deriva de la búsqueda de ganancia

 "La inesperada inmortalidad de Karl Marx.

Texto aportado para la exposición "Marx und der Kapitalismus" que se celebra actualmente en el Museo Histórico Alemán de Berlín (10.II a 21.VIII)

 El China Daily en su edición del 16 de enero de 2021 informa:

    Hace poco más de un siglo, en 1920, Chen Wangdao, el difunto erudito y educador chino, completó la primera traducción de China de El Manifiesto Comunista... Hoy, 101 años después, un equipo de 29 miembros del Partido Comunista de China sigue sus pasos para compartir las teorías marxistas con el público a través de una exposición centrada en El Manifiesto Comunista.

El 17 de marzo de 1883, cuando Karl Marx fue enterrado en el cementerio de Highgate, en Londres, sólo once personas asistieron a su funeral.

¿Qué separa estos tres acontecimientos: en 1883, en 1920 y en 2021?

La vida después de la muerte. Probablemente no haya nadie en la historia intelectual reciente cuya suerte en vida y la influencia después de la muerte hayan sido tan marcadamente diferentes como la de Karl Marx. Los únicos ejemplos similares en la historia son Sócrates y Jesús. En ambos casos no se habrían convertido en líderes intelectuales y religiosos mundiales de no haber sido por personas que propagaron su pensamiento, a saber, Platón, y Saulo (más tarde el apóstol Pablo). En el caso de Marx, ese papel lo desempeñó Friedrich Engels. Este fue el primero de los tres notables e improbables acontecimientos que convirtieron a un recluso londinense en el pensador mundial más influyente del último medio milenio.

El primer acontecimiento: si no hubiera existido Engels. 

Cuando Karl Marx murió en 1883, era el coautor de El Manifiesto Comunista, de una serie de estudios políticos y sociales breves, de artículos periodísticos y de un libro grueso pero no muy conocido ni muy leído, ni muy traducido, llamado El Capital (volumen 1). Se publicó 16 años antes de su muerte y durante los años intermedios escribió mucho pero publicó poco. Hacia el final de su vida, incluso escribió poco. Igualmente inéditos y desordenados eran cientos de páginas de sus manuscritos de finales de los años 1840, 1850 y 1860. 

Marx era conocido entre el círculo más bien reducido de activistas obreros y socialdemócratas alemanes, franceses, austriacos y, cada vez más, españoles y rusos. Si Engels no hubiera dedicado más de una década a poner en orden los papeles de Marx y a producir, a partir de notas dispersas, dos volúmenes adicionales de Das Capital, la fama de Marx habría terminado en el punto en que se encontraba en 1883. Habría sido más bien mínima.

Gracias al trabajo y la dedicación desinteresados de Engels (y a la propia importancia de éste en la socialdemocracia alemana), la importancia de Marx creció.  Los socialdemócratas se convirtieron en el mayor partido de Alemania y esto hizo que la influencia de Marx siguiera adelante. La primera década del siglo XX fue testigo de la creciente influencia del pensamiento marxista, hasta el punto de que Leszek Kolakowski, en su monumental Main currents of Marxism, la llama con razón "la edad de oro". 

En efecto, fue la edad de oro del pensamiento marxista en cuanto al calibre de las personas que escribieron en la línea marxista, pero no en cuanto a la influencia global. Porque el pensamiento de Marx no hizo ninguna incursión en el mundo anglosajón (la primera traducción al inglés de Das Kapital -que todavía, extrañamente, se menciona por su título en alemán- fue en 1887, es decir, veinte años después de su publicación original), y en el sur de Europa, incluida Francia, Marx fue eclipsado por los anarquistas y por los "socialistas pequeñoburgueses". Y casi nadie lo conocía más allá de la socialdemocracia europea y quizá de algunos espías del gobierno ruso que vigilaban a los revolucionarios de San Petersburgo.

Aquí es donde habrían terminado las cosas si no hubiera habido la Gran Guerra. No es imposible pensar que la influencia de Marx habría ido disminuyendo a medida que los socialdemócratas de Alemania se acercaban al reformismo y al "revisionismo". Su imagen se habría exhibido probablemente entre los "maîtres à penser" históricos de la socialdemocracia alemana, pero no habría quedado mucho de su influencia, ni en la política ni en las ciencias sociales.

Pero entonces llegó la Revolución de Octubre y Lenin (el segundo acontecimiento), transformando totalmente la escena. 

No sólo porque se le "asignó" la gloria, única entre los científicos sociales, de ser el único responsable ideológico de un cambio que hizo época en un gran país y, por tanto, en la historia mundial, sino porque el socialismo, debido a su atractivo mundial, "catapultó" el pensamiento y la fama de Marx. Su pensamiento se convirtió en de rigor en la mayor parte de Europa, ya sea entre los intelectuales, los activistas políticos, los líderes obreros o los trabajadores de a pie. Los sindicalistas organizaron escuelas nocturnas para estudiar sus escritos; los dirigentes políticos de los partidos comunistas planificaron sus movimientos y los explicaron con referencia a los escritos históricos de Marx, hasta entonces poco conocidos.

Luego, cuando la Comintern empezó a abandonar su eurocentrismo y a comprometerse en las luchas antiimperialistas en el Tercer Mundo, la influencia de Marx se expandió a las áreas que nadie podría haber predicho que lo haría (el tercer evento). 

Este giro decisivo para alejarse del eurocentrismo y acercarse al Tercer Mundo, incluyendo, de manera trascendental, a China, transformó a Marx de un pensador alemán y europeo en una figura global. Se convirtió en el mentor ideológico de los nuevos movimientos de revolución social y liberación nacional en Asia, África y América Latina. De manera extraordinaria, la nueva teología católica de la liberación encontró puntos en común con el joven Marx, el mismo que comenzó su carrera filosófica con un estudio crítico de la religión. 

Ya sea que los líderes políticos se apegaran a sus preceptos o los abandonaran (como hizo Mao al poner al campesinado en lugar de los trabajadores en el papel de clase revolucionaria), Marx los influenció, y es en la referencia a él que explicaron sus políticas. Gracias a Trotsky y Stalin en Rusia, a los republicanos de izquierda en España, al frente popular en Francia, a Mao en China, a Ho Shi Minh en Vietnam, a Tito en Yugoslavia, a Castro en Cuba, a Agostino Neto en Angola, a Nkrumah en Ghana, a Mandela en Sudáfrica, Marx se convirtió en un "influenciador" mundial. 

Nunca un científico social de la era moderna había tenido un alcance tan global. La capacidad de atraer a personas de todo el mundo que viven en condiciones muy diferentes a las que él escribió y, al mismo tiempo, mantener intacta la esencia de la ideología fue el secreto del éxito de Marx, como el de todas las grandes religiones.

¿Quién podía imaginar que dos exiliados alemanes del siglo XIX con barba adornarían en ocasiones especiales la Puerta de la Paz Celestial de Pekín?

No sólo Marx, como ningún otro científico social, logró una influencia tan amplia desde el punto de vista geográfico, sino que su influencia traspasó las barreras de clase y profesionales. Sus escritos, muchos de ellos publicados por primera vez cien años después de haber sido escritos, extendieron su influencia a la academia; influyeron tanto en los que se oponían a él como en los que lo ensalzaban. Esa influencia fue desde el marxismo elemental que se enseñaba a los estudiantes de secundaria hasta los sofisticados tratados filosóficos o el "marxismo analítico" en economía. 

La publicación de los manuscritos de Marx de 1844-46, trajo al desconocido joven Marx y eso movió la discusión a un plano aún más alto: ahora había una batalla filosófica entre el joven y el clásico Marx. Las obras recopiladas, las notas y las cartas de Marx, que ahora abarcan varios centenares de volúmenes, siguen en proceso de publicación, y cada nuevo volumen parece influir en nuestra comprensión de algo más que escribió y que fue publicado anteriormente.

La responsabilidad. 

La responsabilidad. Pero con el éxito va la responsabilidad. A medida que los crímenes del comunismo se hacían más conocidos, y se achacaban cada vez más a la puerta de Marx, y que los regímenes comunistas se tambaleaban y sus ideólogos, lúgubres y mal educados, regurgitaban frases predecibles, el pensamiento de Marx sufrió un eclipse. Y se planteó la pregunta: ¿fueron las ideas de Marx, su "espíritu", responsables de muchas de las atrocidades cometidas por los regímenes que gobernaron en su nombre -quizás sus "fantasmas"-? 

Una respuesta fácil sería decir que los ideólogos no son responsables de la aplicación de sus ideas, sobre todo porque estas ideas rara vez son claras y pueden interpretarse y aplicarse de muchas maneras diferentes. Sin embargo, esta respuesta no es convincente. Las ideas que se pusieron en práctica en la Unión Soviética de los años 20, y después de la Segunda Guerra Mundial en la mayor parte de Europa del Este y China, eran en gran medida las ideas que Marx expresó en sus escritos, incluso si su discusión sobre la sociedad post-capitalista era escasa. Pero las ideas de una sociedad que decide a través de sus "productores asociados" qué producir y cómo; las ideas del fin de la producción de mercancías, y el fin de la búsqueda privada de beneficios estaban todas en Marx.

 Y se aplicaron: primero la nacionalización de las grandes empresas, luego las nacionalizaciones más profundas y la prohibición de la mayoría de las actividades del sector privado, y finalmente la introducción de la planificación central y la colectivización de la agricultura. La influencia no terminó: la decisión del gobierno chino a principios de la década de 1980 sobre hasta dónde permitir el crecimiento del sector privado se justificó con la afirmación verdadera o apócrifa de Marx de que la explotación de los trabajadores era aceptable si el número total de empleados contratados por un capitalista no superaba los siete. (Esta particular clasificación sigue presente en las estadísticas oficiales chinas que distinguen entre propietarios de empresas privadas (que contratan a más de 7 personas) y propietarios de empresas individuales).   

Incluso la violencia que a menudo acompañó a las revoluciones o políticas comunistas no puede atribuirse simplemente a las contingencias históricas o al pasado no democrático de los países que implementaron la ideología marxista. Marx, en sus escritos históricos ("Las luchas de clases en Francia", "El 18 Brumario...") y en sus artículos periodísticos, estaba claramente dispuesto a tolerar la violencia revolucionaria. Apoyó las revoluciones de 1848, la política conspirativa blanquista, la Comuna de París, el bando unionista en la Guerra Civil estadounidense, incluso un conflicto paneuropeo siempre que, directa o indirectamente, promoviera la revolución social. 

Incluso si la idea de Marx de la dictadura del proletariado puede haber sido malinterpretada para significar una forma política del régimen en lugar de la naturaleza social esencial del sistema y, por lo tanto, condujo a las dictaduras en la Unión Soviética y otros países socialistas, su defensa de los regímenes obreros de excepción estuvo presente durante toda su vida.

El suyo no era precisamente el lenguaje del reformismo, la conciliación y "la larga marcha por las instituciones":

El socialismo es la declaración de la permanencia de la revolución, de la dictadura de clase de la revolución, de la dictadura de clase del proletariado como punto de tránsito inevitable hacia la abolición de todas las diferencias de clase en general, hacia la abolición de todas las relaciones de producción en las que se apoyan, hacia la abolición de todas las relaciones sociales que corresponden a estas relaciones de producción, hacia la revolucionarización de todas las ideas que resultan de estas conexiones sociales. (La lucha de clases en Francia, capítulo III).

¿Hemos establecido así su responsabilidad y debemos detenernos en ella? En realidad no. Porque es un error trazar una línea directa, o rechazar por completo, una ideología por sus consecuencias en el mundo real. Esto es más evidente en el caso de las religiones, que han provocado innumerables guerras. Pero también es el caso de los movimientos ideológicos más recientes. Todos ellos tienen sus propios "espíritus" y "fantasmas". Las ideas de la Revolución Francesa sobre la libertad, la igualdad y la fraternidad no deben descartarse porque esa revolución degeneró rápidamente en un reino del terror. Las ideas del liberalismo europeo del siglo XIX estaban a menudo entrelazadas con la colonización y con numerosas atrocidades e incluso genocidios cometidos sobre los pueblos no europeos. 

 La afirmación de la Revolución Americana sobre la igualdad de todas las personas iba acompañada del apoyo al sistema de esclavitud quizá más explotador que jamás haya existido. No sería correcto rechazar las ideologías que sustentan la Revolución Francesa, el liberalismo europeo y la independencia estadounidense porque en sus encarnaciones en la vida real a menudo produjeron efectos que se quedaban cortos, o incluso directamente contrarios, a lo que sus ideólogos afirmaban o deseaban. Hay que responsabilizar a las ideas de Marx tanto como a las de otros economistas y politólogos, pero esa responsabilidad no puede borrar la importancia de sus ideas centrales de progreso humano, equidad y revolución.   

El rebelde, el crítico y el analista.

Hay dos rasgos de Marx que garantizarán su influencia en las generaciones futuras porque apelan a las dos partes de la naturaleza humana: las emociones y el intelecto. El primero es la rebelión o revolución en su significado más primordial de cambio dramático y profundo. Esto es algo que seguirá distinguiendo a Marx de otros pensadores por muy radicales que hayan sido en algunos ámbitos: Adam Smith, John Stuart Mill, Georg Friedrich Hegel, Alexis de Tocqueville, Thomas Jefferson. Este núcleo revolucionario irreductible de Marx siempre atraerá a la gente que quiere cambiar el orden de cosas existente; siempre inspirará a los descontentos, pero también a los soñadores, a los que luchan por una sociedad mejor.

 Ningún tipo de "photoshop" puede transformar al Marx revolucionario en un político de izquierdas respetuoso con la ley, cauto y moderado de hoy en día. A diferencia de muchos líderes revolucionarios, Marx no era "cooptable" por la sociedad burguesa: su fugaz éxito tras la publicación de El Capital, y la cena de gala ofrecida temporalmente por Le tout Berlin no cambiaron ni un ápice su comportamiento y sus opiniones. Siguió siendo impermeable a los halagos burgueses.

La influencia de Marx como pensador, apelando a nuestro intelecto, está inextricablemente ligada al capitalismo. Mientras exista el capitalismo, Marx será leído como su más astuto analista. Identificó dos rasgos cruciales e históricamente originales del capitalismo: la necesidad insaciable de ganancia ("Acumular, acumular, esto es Moisés y todos los profetas"), y la necesidad de expansión perpetua a nuevos territorios o áreas de producción, que a su vez deriva de la búsqueda de ganancia. 

Sin embargo, si el capitalismo deja de existir, Marx será leído como su crítico más clarividente. Así que, tanto si creemos que dentro de otros 200 años el capitalismo estará con nosotros como si no, podemos estar seguros de que Marx lo hará.

NB. Agradezco los comentarios de Kemal Derviş y John Roemer."                     

(Branko Milanovic , Global Inequality and more 3.0, febrero, 1920; Traducción realizada con la versión gratuita del traductor www.DeepL.com/Translator)

Engels y el comunismo primitivo

 "En noviembre de 2020, las y los socialistas de todo el mundo celebran el bicentenario del nacimiento de Friedrich Engels. Es un error, repetido a menudo, considerar a Engels como un simple divulgador de las ideas de Marx. No solo contribuyó, con Marx en 1844-48, a la formación de una nueva cosmovisión, la filosofía de la praxis o el materialismo histórico, sino que desarrolló un análisis y una argumentación sobre temas que Marx no quería o no podía estudiar. Uno de ellos es el del comunismo primitivo, que no está ausente en Marx, especialmente en sus «Cahiers d’ethnographie» no publicados^[01], pero está mucho más desarrollado en el libro de Engels “El origen de la familia, la propiedad privada y el estado».

A partir de los trabajos del antropólogo estadounidense Lewis H. Morgan sobre la sociedad gentilicia prehistórica, Engels estudiará, con gran interés e incluso entusiasmo, esta forma primitiva de sociedad sin clases, sin propiedad privada y sin Estado. Un pasaje de “El origen de la familia” ilustra esta simpatía: “¡Qué constitución admirable es esta organización gentilicia! Sin soldados, sin gendarmes ni policías, sin nobleza, sin reyes ni gobernadores, sin prefectos ni jueces, sin cárceles (…) Todos son iguales y libres, incluidas las mujeres. (…) Una degradación, como una caída original desde lo alto del candor y la moralidad de la vieja sociedad gentilicia (…) inaugura la nueva sociedad civilizada. »

Este análisis de Engels del comunismo primitivo – otro término para lo que los antropólogos han llamado «sociedad gentilicia» (de «gens», comunidad tribal, clánica o familiar) – tiene varias implicaciones metodológicas importantes para la concepción materialista de la historia:

1. Deslegitimiza el intento de la ideología burguesa de «naturalizar» la desigualdad social, la propiedad privada y el Estado como características esenciales de todas las sociedades humanas. El comunismo primitivo revela que estas instituciones sociales son productos históricos. No existieron durante los miles de años de prehistoria y podrían dejar de existir en el futuro.

Lo mismo ocurre con el patriarcado. Engels utiliza, siguiendo a Morgan y otros antropólogos de la época (Bachofen), el concepto de «matriarcado» para definir el comunismo primitivo. Es un término cuestionable, que ha causado mucha controversia entre las historiadoras, las antropólogas y / o las teóricas del feminismo hasta el día de hoy. Creo que lo más importante es lo que dice Engels en el pasaje que estamos citando: en estas sociedades primitivas había un alto grado de igualdad entre los hombres y las mujeres. También se trata aquí de desmitificar el patriarcado, autoproclamado como estructura atemporal, común a todas las formaciones sociales.

2. Rompe con la visión burguesa -pero compartida por gran parte de la izquierda- de la historia como progreso lineal, avance continuo de la «ilustración», de la civilización, de la libertad y / o de las fuerzas productivas. Engels propone, en lugar de esta doctrina conformista, una visión dialéctica del proceso histórico: en muchos sentidos, la civilización representó el progreso, pero en otros, representó una regresión social y moral respecto a lo que era el comunismo primitivo.
3. Sugiere la existencia, en el curso de la historia humana, de una dialéctica entre pasado y futuro. El comunismo moderno, obviamente, no es un regreso al pasado primitivo, sino que retoma, en una nueva forma, aspectos de esta primera forma de sociedad sin clases: ausencia de propiedad privada, de la dominación del Estado, del poder patriarcal.

Es importante señalar que en El origen de la familia … Engels no se refiere únicamente al pasado prehistórico. Al igual que Morgan, señala que incluso en su época existían todavía comunidades indígenas con este tipo de organización social igualitaria. Este es el caso, por ejemplo, de la Confederación de los Iroqueses, una alianza de naciones indígenas de América del Norte por la que no oculta su admiración: el comunismo primitivo, por tanto, también está presente en el siglo XIX.

Estas ideas de Engels han sido retomadas por algunas y algunos de los mejores pensadores marxistas del siglo XX. Por ejemplo, Rosa Luxemburg, en su libro (póstumo) Introducción a la crítica de la economía política, dedica casi la mitad de su obra al comunismo primitivo. Ella considera la lucha por defender estas formas sociales comunitarias contra la brutal imposición de la propiedad privada capitalista como una de las razones de la resistencia de los pueblos de la periferia al colonialismo. Según Luxemburg, el comunismo primitivo está presente en todos los continentes; en el caso de América Latina, constata la persistencia, hasta el siglo XIX, de lo que llama «comunismo inca».

Sin conocer este libro de Rosa Luxemburgo (no leía alemán), José Carlos Mariategui, fundador del marxismo latinoamericano, utiliza exactamente el mismo término, comunismo inca, para describir las comunidades indígenas (ayllus) en la base de la sociedad inca antes de la colonización hispana. Para él, estas tradiciones comunitarias indígenas se mantuvieron hasta el siglo XX y pueden constituir una de las principales bases sociales -con el proletariado urbano- para el desarrollo del movimiento comunista moderno en los países andinos.

Hoy, en pleno siglo XXI, ante la crisis ecológica que amenaza la vida humana en este planeta, hay que tener en cuenta otro aspecto, mencionado pero poco estudiado por Engels. El «comunismo primitivo» era un modo de vida en armonía auténtica con la naturaleza y, hoy, las comunidades indígenas se caracterizan por un profundo respeto a la Madre Tierra. Por tanto, no es casualidad que estén, de norte a sur del continente americano, a la vanguardia de la resistencia a la destrucción de bosques y al envenenamiento de ríos y tierras por parte de las empresas petroleras multinacionales, las de oleoductos y las exportadoras del sector agroalimentario. 

Berta Cáceres, la líder indígena asesinada en Honduras, es el símbolo de esta lucha tenaz, que en Brasil se traduce en la lucha de las y los nativos para salvar la Amazonía de la destrucción sistemática promovida por las y los reyes del ganado y la soja – con el apoyo abierto del gobierno neofascista y ecocida de Jair Bolsonaro."                   ( Michael Löwy , El Viejo Topo, 25/02/21)

Engels se adelantó a Marx...

 "Se cumplen doscientos años del nacimiento de Friedrich Engels, un gigante del movimiento socialista del siglo XIX, y durante cuatro décadas, el colaborador más cercano de Karl Marx. Después de la muerte de su amigo en 1883, Engels dedicó gran parte de sus últimos años a editar y popularizar la obra de Marx.

Pero como insiste el economista marxista Michael Roberts en su nuevo libro, Engels 200: su contribución a la economía política, Engels también fue un pensador innovador por derecho propio. Desde su trabajo sobre la relación de la humanidad con la naturaleza hasta sus escritos sobre finanzas, Engels ofreció una visión clara de muchos problemas a los que los socialistas tienen que enfrentarse hoy.

Roberts habló con David Broder de Jacobin sobre el papel de Engels en la configuración del pensamiento del joven Marx, la relevancia de sus ideas sobre el desempleo y la cuestión de la vivienda, y por qué debería ser defendido de los intentos de pintarlo como una figura puramente dogmática.

-Enviado a trabajar en la empresa de su padre en Manchester desde 1842, Engels comenzó a trabajar en La situación de la clase obrera en Inglaterra. Basó este estudio en conversaciones con los trabajadores, su red de "informantes" y su estudio de las estadísticas oficiales. Destaca que esto no solo produjo una imagen de privación, sino que ayudó a explicar cómo se determinan los salarios en una economía capitalista, de una manera diferente a los economistas políticos clásicos.

Sí, a la madura edad de veinticuatro años, Engels publicó su detallado estudio sobre la condición de los trabajadores en Manchester, en el apogeo de la Revolución Industrial. Esto le llevó a concluir que el trabajo asalariado era una nueva forma de explotación propia del capitalismo, diferente de la esclavitud o la servidumbre.

Al introducir tecnología y máquinas para reemplazar el trabajo, el capitalismo genera un "ejército de mano de obra de reserva" permanente. El tamaño de ese ejército de reserva fluctúa con los caprichos del ciclo de auge y recesión bajo el capitalismo. Pero el capital siempre ejerce una presión general a la baja sobre los salarios de los trabajadores y, por lo tanto, sobre la parte del ingreso que se destina al trabajo.

Engels apoya empíricamente su tesis: “De este excedente de población hay, según los informes de los comisionados de las Leyes de Pobres, en promedio, un millón y medio en Inglaterra y Gales. . . " Pero Engels señala que estas cifras “oficiales” de desempleo son una subestimación: “Este millón y medio incluye solo a aquellos que realmente solicitan ayuda a la parroquia; la gran multitud que sigue luchando sin recurrir a este recurso tan odiado, no lo tiene en cuenta”. Podríamos repetir esta crítica a los datos oficiales modernos de desempleo, que a menudo no tienen en cuenta a los trabajadores que no reclaman prestaciones pero que sí quieren empleo.

La competencia entre capitalistas los lleva a pagar a sus trabajadores lo menos posible, mientras intentan exprimirles cada vez más trabajo: la sindicalización era fundamental. El hecho de que la sindicalización ayuda a mantener los niveles de salario real y la participación del trabajo en la producción ha sido confirmado desde entonces por muchos estudios.

La teoría de Engels tiene relevancia en la actualidad. Durante la mayor parte de los últimos cuarenta años, el salario en los Estados Unidos se ha estancado para todos menos para los trabajadores mejor pagados, y la desigualdad ha aumentado dramáticamente. La proporción de trabajadores cubiertos por un convenio colectivo se redujo del 27 por ciento al 11,6 por ciento entre 1979 y 2019, lo que significa que la tasa de cobertura sindical ahora es menor de la mitad de lo que era hace cuarenta años. La investigación muestra que la desindicalización es una parte considerable de las causas del crecimiento de la desigualdad durante ese período: alrededor del 13% al 20% para las mujeres y del 33% al 37% para los hombres. La aplicación de estos indices a los datos de ingresos anuales revela que los trabajadores están perdiendo ahora alrededor de $ 200 mil millones anualmente como resultado de la erosión de la cobertura sindical durante las últimas cuatro décadas, y ese dinero se redistribuye hacia arriba, a los ricos.

-Presenta a Engels como un precursor, comunista antes que Karl Marx, responsable de conceptos y categorías que se asociaron a su amigo y colaborador. En particular, destaca Umriss de Engels, que escribió con tan solo veintidós años. ¿Qué inspiró este texto y qué efecto tuvo este "primer marxista" en el desarrollo de los estudios del propio Marx?

Marx escribió una vez a Engels: "Como sabes, siempre llego tarde a todo, e invariablemente sigo tus pasos". En el caso de la economía política, esto era cierto. La experiencia de Engels a principios de la década de 1840, trabajando en la fábrica de algodón de su padre en Manchester, le abrió los ojos a la naturaleza directamente material de la "alienación" bajo el capitalismo. Una alienación que tomaba la forma de explotación y pobreza de cientos de miles de trabajadores rurales que inundaron las ciudades en la llamada Revolución Industrial de Inglaterra.

En sus primeras reuniones, Engels instó a Marx a leer las obras de los economistas contemporáneos, a comprender las contradicciones del capitalismo. Una crítica filosófica del capitalismo era importante, pero una crítica científica del capital y los economistas era vital. Engels fue el primero en hacerlo. En Manchester, entre octubre y noviembre de 1843, Engels escribió su primera obra económica, titulada Apuntes para una crítica de la economía política (Umrisse). Fue escrita para alentar a Marx a concentrarse en su propia crítica de la economía política y del capitalismo.

La crítica de Engels es un brillante análisis de las ideas de los economistas contemporáneos, exponiendo sus contradicciones. También comienza a desarrollar algunas de las que se convirtieron en las categorías básicas de las teorías marxistas del valor y la crisis, mucho antes que Marx. Enfatiza la propiedad privada como la base de la producción capitalista moderna; expone la naturaleza del valor bajo el capitalismo (incluida una teoría de la renta); destaca la continua tensión entre competencia y monopolio, libre comercio y proteccionismo; y ofrece una explicación de los ciclos regulares y recurrentes de auge y recesión del capitalismo moderno. Todos estos son gérmenes (a veces más que gérmenes) de la crítica posterior de Marx en El Capital.

Hay limitaciones en Umrisse que Marx superó más tarde. Lo que falta en la explicación de Engels es la teoría de la plusvalía de Marx: que solo el trabajo crea valor, que al tener el monopolio de los medios de producción, los capitalistas pueden apropiarse del valor creado por el trabajo. Convierten el trabajo mismo en una mercancía, la fuerza de trabajo, y así obtienen un excedente mediante la venta de la mercancía por más valor que el salario del trabajo. Este descubrimiento, como siempre apuntaba Engels, fue uno de los mayores logros científicos de Marx.

En mi opinión, a pesar de sus limitaciones, la contribución del joven Engels a la economía política sigue siendo refrescantemente moderna y relevante, incluso si es olvidada por la mayoría, incluidos los economistas marxistas.

-¿En qué sentido desarrolló Engels el concepto de “financiarización”?

La financiarización es una palabra de moda entre los economistas heterodoxos y marxistas en este momento. El término implica que el sector financiero se ha vuelto dominante en la acumulación capitalista moderna y, de hecho, la mayoría de las grandes empresas y actividades no financieras se han transformado en operaciones financieras que ya no son productivas para la sociedad en su conjunto. Vivimos en un mundo de capital financiero, no en el capitalismo.

Lo que encontré al preparar este breve libro fue que Engels iba nuevamente por delante de Marx a la hora de discernir el papel creciente del capital financiero en el capitalismo moderno. En particular, fue el primero en utilizar el término marxista de "capital ficticio", cuando los capitalistas invierten en activos financieros como acciones y bonos en lugar de activos materiales como fábricas y trabajadores.

Los capitales ficticios son reclamos sobre el valor futuro creado por los trabajadores en los sectores productivos; son "ficticios" porque es posible que ese nuevo valor nunca se materialice, lo que eventualmente conducirá a una crisis financiera. Ya en 1844, Engels escribió:

“Además están los audaces especuladores que trabajan con capital ficticio, que viven del crédito, que se arruinan si no pueden vender rápidamente; que se lanzan a esta carrera universal y desordenada por las ganancias, multiplican el desorden y empujados por su pasión desenfrenada, hacen enloquecer los precios y la producción”.

Posteriormente, tras la muerte de Marx, Engels desarrolló aún más su concepto de capital ficticio, teniendo en cuenta la evolución del capital financiero en Gran Bretaña y Estados Unidos. Refiriéndose a El Capital de Marx, Engels comentó: “En ese momento [1865], la bolsa de valores era todavía un lugar donde los capitalistas se llevaban el capital acumulado por unos y otros”. Ahora las cosas habían cambiado. Se había producido un “cambio que hoy asigna un papel considerablemente mayor y en constante crecimiento a la bolsa de valores y que, a medida que se desarrolla, tiende a concentrar toda la producción, industrial y agrícola, y todo el comercio, los medios de comunicación así como como los instrumentos de intercambio, en manos de los operadores bursátiles, de manera que la bolsa se convierte en el representante más destacado de la propia producción capitalista”.

Pero no creo que Engels hubiera estado de acuerdo con la teoría moderna de la financiarización. Esta teoría moderna sugiere que 1) la actividad financiera es ahora la principal fuente de plusvalía y que 2) el exceso financiero es ahora la principal causa de las crisis, y no el exceso de capital productivo en relación con la rentabilidad que causa la sobreproducción. La opinión de Engels era que sí, que el crédito puede "separarse del comercio de productos básicos y tener un desarrollo de sus propias leyes especiales y fases separadas determinadas por su propia naturaleza", pero sólo "bajo ciertas condiciones impuestas por la producción y el comercio de productos básicos y dentro de estos límites ". Las crisis son el resultado de la sobreproducción de capital, no de un exceso financiero.

-Un conjunto importante de escritos de Engels se refieren a la "cuestión de la vivienda". Si bien insistió en que este problema solo podría resolverse si se entendía como parte de una "cuestión social" más amplia, también refutó la analogía hecha por Pierre-Joseph Proudhon al comparar directamente las relaciones de propietario e inquilino con las relaciones entre capitalista y trabajador. ¿Por qué esta analogía es engañosa y qué tipo de enfoque de la escasez de viviendas y los altos alquileres implica esta crítica?

Los reformadores sociales de mediados del siglo XIX eran muy conscientes de las espantosas condiciones de vivienda de los trabajadores, obligados a pagar rentas exorbitantes a los terratenientes que exprimían sus salarios al límite, para vivir en la miseria. Nada ha cambiado en eso hoy para millones. Entonces, socialistas prominentes, como Proudhon, vieron la solución para acabar con el latifundismo habitacional privado mediante la conversión de los alquileres de los inquilinos en pagos de hipotecas sobre sus viviendas, de las que llegarían a ser propietarios. El reformador social Sax sostuvo la opinión de que la propiedad de la "casa y el jardín" transformaría a los trabajadores en capitalistas al permitirles generar ingresos o crédito de sus bienes raíces en tiempos difíciles y también mejorar su sentido de "autoestima".

En una serie de ensayos, Engels rechazó esta solución a la crisis de la vivienda. Calculó que cualquier política dirigida a controlar los alquileres o limitar el enorme interés de los banqueros en las hipotecas se quedaría muy corta a la hora de resolver la "cuestión de la vivienda". Como dijo:

“Nuestro proudhoniano llega y cree que si prohibiéramos que una sola subespecie de capitalistas -y entre ellos esos capitalistas que no compran directamente fuerza de trabajo y, por lo tanto, tampoco causan que se produzca plusvalía-, recibiese ganancias o intereses, sería un paso adelante. Pero la masa de trabajo no remunerado de la clase trabajadora seguiría siendo exactamente la misma incluso si los terratenientes y los banqueros fueran privados mañana de la posibilidad de recibir la renta del suelo e intereses”.

Lo que se necesitaba para resolver la crisis de la vivienda era acabar con la propiedad privada de tierras y viviendas. Para Engels, no existía una crisis de la vivienda per se, solo una crisis del capitalismo en la que las condiciones de la vivienda constituían simplemente “uno de los innumerables males secundarios menores causados ​​por la explotación de los trabajadores por el capital”.

La crítica de Engels tiene relevancia moderna. Tomemos la medida muy popular de Margaret Thatcher en el Reino Unido en la década de 1980 de fomentar las ventas directas de viviendas municipales con grandes descuentos a los inquilinos, para expandir la propiedad de vivienda a expensas del parque de viviendas públicas. Esta política de derecho a la compra es ahora la causa directa y principal de la falta de viviendas asequibles en el Reino Unido en la actualidad (durante los últimos treinta y cinco años, casi tres millones de viviendas de propiedad pública se han vendido bajo este esquema). El derecho a comprar incluso fracasó en sus propios términos privatizadores, ya que muchos de los que ejercieron su derecho de compra de la vivienda se lo vendieron a propietarios privados, quienes luego la alquilaron a inquilinos al doble o al triple de los niveles de los alquileres públicos anteriores.

-Después de haber dado un paso atrás para apoyar económicamente la obra de Marx, tras la muerte de su amigo, Engels hizo mucho por editar y difundir su obra, además de ser una figura venerada en el movimiento socialista. Pero muchos teóricos lo han condenado por estos esfuerzos, acusándolo de producir un marxismo vulgarizado que le otorgó un carácter falsamente “sistémico”. Este enfoque ha sido descrito como mecanicista o incluso proto-estalinista. ¿En qué cree que se sostienen tales argumentos y resisten la critica?

Sí, parece que Engels atrae muchas críticas de algunos marxistas. La razón, parece ser, es que convirtió el marxismo en un sistema teórico para transformar un movimiento político de masas. A muchos "académicos" marxistas no les gusta eso. Por esa razón, prefieren retratar a Marx como un “pensador liberal” en contraposición al “astuto” comunista Engels. Es cierto que Engels se hizo comunista antes que Marx. Y es cierto que los pensadores soviéticos de Stalin utilizaron las obras de Engels para sugerir que la transición del capitalismo al socialismo era inexorable y determinada, como lo demostraba el ejemplo de la Unión Soviética. Pero eso era una distorsión de Engels, como la de los "marxistas liberales" del Occidente postsoviético.

En mi opinión, no hay una sola frase que pueda separar a Marx y Engels en su concepción materialista de la historia y del socialismo científico. Trabajaron estrechamente y colaboraron en todos sus estudios durante más de cuarenta años, y cada uno conocía íntimamente los puntos de vista del otro. Por supuesto, no estaban de acuerdo en todos los puntos y comas, ya que eran pensadores independientes, pero en los temas clave y en el enfoque, estaban de acuerdo. Si no, ¡lo habríamos sabido!

Como dijo Marx a Engels al finalizar su obra maestra, El Capital : “Sin ti, nunca hubiera podido concluir la obra, y te puedo asegurar que siempre pesó como una pesadilla en mi conciencia que estuvieras permitiendo que se malgastasen y oxidasen tus energías en el comercio, principalmente por mi bien, y, además, que tuvieras que compartir todos mis petites miseres".

-A Engels se le acusa de una visión que exalta el máximo desarrollo de las fuerzas productivas a través del dominio humano desenfrenado de la naturaleza. Pero su interpretación (como la de John Bellamy Foster) ve a Engels como un precursor del pensamiento ecológico. ¿Qué se puede encontrar en la obra de Engels contra el extendido prejuicio anterior?, y ¿su crítica ecológica va más allá de un rechazo moral o sentimental de los efectos de la industrialización?

Marx y Engels a menudo son acusados ​​de una visión "prometeica" de la organización social humana, es decir, que los seres humanos, utilizando el conocimiento y la destreza técnica, pueden y deben imponer su voluntad sobre el planeta y lo que se llama "naturaleza", para bien o para mal.

Esta acusación está especialmente dirigida a Engels, quien, según se afirma, adoptó una visión burguesa “positivista” de la ciencia: el conocimiento científico era progresista y neutral ideologicamente, al igual que la relación entre el hombre y la naturaleza. De hecho, la crítica moderna "verde" de Marx y Engels es que no sabían que el homo sapiens estaba destruyendo el planeta y, por tanto, a ellos mismos. En cambio, Marx y Engels tenían una fe prometeica conmovedora en la capacidad del capitalismo para desarrollar las fuerzas productivas y la tecnología para superar cualquier riesgo para el planeta y la naturaleza.

Pero, en verdad, Engels se adelantó (una vez más) a Marx al conectar la destrucción y el daño al medio ambiente que estaba provocando con la industrialización. Mientras aún vivía en su ciudad natal de Barmen (ahora Wuppertal), a la edad de dieciocho años, escribió varias notas en su diario sobre la desigualdad entre ricos y pobres, la piadosa hipocresía de los predicadores de la iglesia y también la contaminación de los ríos.

En Umrisse, Engels señaló cómo la propiedad privada de la tierra, el afán de lucro y la degradación de la naturaleza van de la mano. Una vez que la tierra se vuelve mercancía por el capital, está sujeta a tanta degradación como el trabajo. Ahora sabemos que el COVID-19 y otras pandemias de patógenos se deben al impulso del capitalismo de industrializar la agricultura y someter el mundo salvaje restante que ha llevado a la naturaleza a "contraatacar", ya que los seres humanos entran en contacto con patógenos contra los que no tienen inmunidad.

En este momento de la pandemia de COVID-19, vale la pena volver a una de las grandes obras de Engels: El papel del trabajo en la transformación del mono en hombre. En esta obra inconclusa, Engels muestra la íntima conexión entre el trabajo humano y la naturaleza, una conexión que si se rompe es devastadora para la humanidad y para las otras especies del planeta. Para él:

“a cada paso se nos recuerda que de ninguna manera dominamos la naturaleza como un conquistador a un pueblo extranjero, como alguien que está fuera de la naturaleza, sino que nosotros, con carne, sangre y cerebro, pertenecemos a la naturaleza y existimos en ella, y que todo nuestro dominio sobre ella consiste en el hecho de que tenemos la ventaja sobre todas las demás criaturas de poder aprender sus leyes y aplicarlas correctamente”.

Engels atacó la opinión de que la "naturaleza humana" es intrínsecamente egoísta y simplemente destruiría la naturaleza. Describió ese argumento como una "blasfemia repulsiva contra el hombre y la naturaleza". Los seres humanos pueden trabajar en armonía con la naturaleza y como parte de ella. Requiere un mayor conocimiento de las consecuencias de la acción humana. Pero como dijo Engels: “Para llevar a cabo este control se requiere algo más que mero conocimiento”. La ciencia no es suficiente. "Requiere una revolución completa en nuestro modo de producción hasta ahora existente, y con él de todo nuestro orden social contemporáneo". El “positivista” Engels, al parecer, todavía apoyaba la concepción materialista de la historia de Marx."                        (Entrevista a Michael Roberts, Sin Permiso, 05/12/20; fuente: JACOBINMAG)

"Marx entendió el capitalismo gracias a Engels"

"Entrevista a Tristram Hunt, historiador británico. Describe en ‘El gentleman comunista' (Anagrama) la azarosa vida de Friedrich Engels, el revolucionario alemán que fue compañero inseparable de Karl Marx. Engels financió la escritura de ‘El capital' y aportó ideas imprescindibles para la obra

¿Por qué tantos intelectuales marxistas han acusado a Engels de la deriva totalitaria de Stalin y del comunismo soviético?

En parte porque querían salvar a Marx. Si Engels era el responsable de lo ocurrido en el siglo XX, eso dejaría limpio a Marx. Hay elementos que conectan a Engels a través de Lenin con el materialismo dialéctico y la ortodoxia de los años treinta.

Pero el libro demuestra que si sólo consideras esa parte de Engels, pierdes una parte muy importante de su pensamiento y obra. Es muy fácil e históricamente incorrecto acusarle de todos los males del marxismo-leninismo.

Marx y Engels forman la pareja más importante de la filosofía política. Se complementaban perfectamente.

Engels era más pragmático en la política. No era un gran filósofo político como Marx. Era consciente de que necesitas una maquinaria política para conseguir resultados. Siempre estaba presionando a Marx para que terminara los escritos con los que guiar al movimiento político. Tenía un punto de vista mucho más práctico al enfrentarse a la política.

Sobre asuntos como la vida en las grandes ciudades, el imperialismo o el feminismo, era capaz de conducir a Marx en distintas direcciones. Lo más importante es que Engels comprendía la realidad práctica del capitalismo, cómo funcionaba por su experiencia en Manchester (donde trabajaba como gerente de la empresa de su familia).(...)

Algunos hechos de la vida de Engels sorprenderán a los lectores. Era un revolucionario y también casi un vividor.

Eso es porque recordamos a Engels con esa gran barba y luego están todas esas imágenes soviéticas. Él tenía una personalidad más directa e interesante, una figura más relacionada con la contracultura de su época que Marx, que era un intelectual que siempre estaba en las bibliotecas. Engels es alguien que abraza la vida.

Engels es una figura llena de contradicciones. Casi llevaba una doble vida. De día dirigía una empresa y de noche conspiraba como revolucionario para acabar con el capitalismo.

Eso lo cuenta bastante bien un sobrino que le visitó en Manchester y que le hizo esa pregunta. Su respuesta fue que tenías que hacer esas cosas bajo el capitalismo para poder sobrevivir. Todo el dinero que ganaba lo utilizaba para financiar a Marx y acabar con ese sistema social.

Personalmente, para él era terriblemente incómodo y en sus cartas a Marx aparece ese sentimiento, pero en cierto modo ese es el acuerdo al que llegó con el sistema. Nunca pensó que tenía que disculparse por eso.

Y nunca pensó en renunciar.

No, porque no podía permitírselo. Y además le gustaba el dinero y el estilo de vida que le concedía.

En su libro sobre la clase obrera en Inglaterra, vemos al Engels ensayista pero también al periodista que busca hechos en la calle.

A Engels le encantaba caminar y pasear por la ciudad, conocer diferentes sitios y relacionarse con la gente de la clase trabajadora, pero por otro lado también había una distancia. El lenguaje en el que los comparaba con animales era muy duro.

Puedes leer en su obra sobre la depravación, la miseria en la que vivía la clase trabajadora, pero no encuentras mucha humanidad o compasión en esa descripción. Muy pocas veces encuentras esa voz, la de la clase trabajadora, en sus textos.

Veía estos terribles barrios de Manchester como si fueran un laboratorio.

Exactamente.

Su amante, la irlandesa Mary Burns, fue su guía en Manchester. ¿Fue la mujer más importante en su vida?

Creo que fue Lizzy, la hermana, la más importante. Mary fue una excelente guía en Manchester, pero Lizzy (que se convierte en su compañera tras la muerte de Mary) es una figura más sofisticada y atractiva que además le sirve a Engels para cambiar su punto de vista sobre Irlanda y el papel del imperialismo. Y además, la familia de Marx se llevaba muy bien con Lizzy.(...)

Y le perdonaba todo. Marx era un desastre en muchas cosas de su vida personal y siempre estaba pidiéndole dinero.

La única crisis fue cuando Marx fue especialmente insensible tras la muerte de Mary Burns. Engels le escribe para contarle que Mary ha muerto. Marx le responde: "Eso es terrible, pero necesito cinco libras para el colegio de las niñas". Aparte de esa situación, fueron inseparables.

Tras participar en los combates en Alemania de la revolución de 1848, Engels regresa a Manchester. ¿Es una humillación?

Lo es. Es terrible para él. Pero pronto vuelve a darse cuenta de que, con independencia de cómo ha sido su vida en los últimos diez años, de sus expectativas, debe sacrificar sus ambiciones como revolucionario, y seguir trabajando en la industria del algodón y manteniendo a Marx, lo que fue un gran sacrificio.

Para escribir El capital', Marx reclama datos y cifras que desconoce.

Cuando Marx intenta comprender el funcionamiento del capitalismo, depende por completo de la información que le da Engels sobre la evolución de los salarios, el funcionamiento de la producción o la Bolsa.

Eso condiciona su visión de Marx del capitalismo porque todo se refiere a la industria del algodón de Manchester, que es una evolución extrema y avanzada de lo que era el capitalismo de la época.

¿Podríamos imaginarnos cómo hubiera sido Marx sin Engels?

Marx seguiría siendo lo que fue, pero sin Engels no hubiera existido la maquinaria política, la propagación de sus ideas y la internacionalización. Le hubiera faltado la aplicación de sus ideas al imperialismo y al feminismo. No creo que el marxismo hubiera evolucionado de la misma manera." (Público, 14/03/2011)