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28/4/23

Saito: la grieta metabólica y el comunismo del decrecimiento... Marx se da cuenta progresivamente de que la continua expansión del capital explota no solo el trabajo, sino también la naturaleza en la búsqueda de ganancias, lo que lleva a la destrucción del suelo, la deforestación y otras formas similares de degradación de los recursos naturales... En el pasaje clave sobre el concepto de grieta metabólica, Marx escribió que el modo de producción capitalista "produce condiciones que provocan una grieta irreparable en el proceso interdependiente entre el metabolismo social y el metabolismo natural prescrito por las leyes naturales del suelo. El resultado es un despilfarro de la vitalidad del suelo, y el comercio lleva esta devastación mucho más allá de los límites de un solo país. Con la expansión de la acumulación capitalista, la brecha metabólica se convierte en un problema global. Así que para Saito, el ecosocialismo argumenta que la crisis ecológica y la brecha metabólica son la contradicción central del capitalismo... En un escenario de decrecimiento socialista, el objetivo sería reducir la producción ecológicamente destructiva y socialmente menos necesaria (lo que algunos podrían llamar parte del valor de cambio de la economía), al tiempo que protege y, de hecho, incluso mejora las partes de la economía que se organizan en torno al bienestar humano y la regeneración ecológica (la parte del valor de uso de la economía)

 "Kohei Saito es profesor asociado de la Universidad de Tokio y un erudito académico marxista. No parece un candidato a best-seller en el mundo de los libros de ensayo, se podría pensar. Pero se equivocaría en este caso. El nuevo libro de Saito (actualmente en japonés), que analiza la relación entre el capitalismo y el planeta, ha sido un gran éxito en Japón, con más de medio millón de ventas hasta el momento. (Sin Permiso ha publicado una primera recesión y crítica del libro de Saito, ver aqui)

 En la versión en inglés que saldrá en breve, el libro se titula Marx en el Antropoceno: Hacia la idea del comunismo de decrecimiento.

El mensaje del libro es crudo y claro. El impulso rapaz de ganancias del capitalismo está destruyendo el planeta y solo el "decrecimiento" puede reparar el daño, ralentizando la producción social y compartiendo riqueza. Los humanos necesitan encontrar una "nueva forma de vivir", y eso significa reemplazar al capitalismo.

Saito es profundamente escéptico con algunas estrategias ampliamente aceptadas para abordar la emergencia climática. "En mi libro, empiezo una frase describiendo los objetivos de desarrollo sostenibles [ODS] como el nuevo opio de las masas", dice en referencia a la visión de Marx sobre la religión. "Comprar bolsas y botellas ecológicas sin cambiar nada del sistema económico... Los ODS enmascaran el problema sistémico y reducen todo a la responsabilidad del individuo, al tiempo que oscurecen la responsabilidad de las empresas y los políticos".

Continúa: "Nos enfrentamos a una situación muy difícil: la pandemia, la pobreza, el cambio climático, la guerra en Ucrania, la inflación... es imposible imaginar un futuro en el que podamos hacer crecer la economía y, al mismo tiempo, vivir de una manera sostenible sin cambiar fundamentalmente nada de nuestra forma de vida. "Si las políticas económicas han fallado durante 30 años, ¿por qué no inventamos una nueva forma de vida? El deseo de hacerlo está ahí de repente".

Saito considera que es necesario poner fin a la producción en masa y al consumo masivo de productos desechables como la moda rápida. En su texto anterior más académico en inglés, llamado El Capital en el Antropoceno, Saito también aboga por la descarbonización a través de horas de trabajo más cortas y dando prioridad al trabajo esencial "intensivo en mano de obra", como la prestación de cuidados. En efecto, Saito promueve lo que podría llamarse "comunismo decreciente".

El mensaje intransigente de Saito aparentemente ha capturado la imaginación de la juventud de Japón. "Saito está contando una historia que es fácil de entender", dice Jun Shiota, un investigador de 31 años que compró El Capital en el Antropoceno poco después de su publicación. "No dice que haya cosas buenas y malas en el capitalismo, o que sea posible reformarlo... lo que dice es que tenemos que deshacernos de todo el sistema".

 En su trabajo académico, Saito sigue a John Bellamy Foster y Paul Burkett, demostrando que es incorrecto afirmar, como hacen algunos Verdes, que Marx y Engels ignoraron el impacto del capitalismo en el planeta y el medio ambiente. En particular, Saito ganó el premio Isaac Deutscher en 2018 por su análisis erudito de los cuadernos de Marx sobre agricultura y el agotamiento del suelo que revelan el profundo interés de Marx por la ecología.

En este trabajo anterior, Saito señala que su enfoque "es una clara continuación de la teoría de la "grieta metabólica" defendida por Foster y Burkett". Saito argumenta que hoy en día es bastante evidente que la producción y el consumo masivos bajo el capitalismo tienen una enorme influencia en el paisaje global y causan crisis ecológicas. Por lo tanto, la teoría marxista debe responder a la situación con una reivindicación práctica clara que prevea una sociedad sostenible más allá del capitalismo. El capitalismo y las condiciones materiales para una producción sostenible son incompatibles. Esta es la visión básica del "ecosocialismo". El antagonismo entre el rojo y el verde debe disolverse.

En su libro anterior sobre las notas de Marx sobre la agricultura bajo el capitalismo, Saito considera que Marx intentó analizar cómo la lógica del capital diverge del ciclo natural eterno y, en última instancia, causa varias disonáneas en la interacción metabólica entre los seres humanos y la naturaleza. Marx analizó este punto con referencia a la crítica de Justus von Liebig a la agricultura moderna de "extracción", Raubbau, que toma tanta nutrición como sea posible del suelo sin devolver nada. Esta "agricultura extractiva" está impulsada por la maximización de los beneficios, que es simplemente incompatible con las condiciones materiales del suelo para una producción sostenible. Por lo tanto, surge una grave brecha entre la lógica de la valorización del capital y la del metabolismo de la naturaleza, es decir, "grietas metabólicas" en la interacción humana con el medio ambiente.

En el pasaje clave sobre el concepto de grieta metabólica, Marx escribió que el modo de producción capitalista "produce condiciones que provocan una grieta irreparable en el proceso interdependiente entre el metabolismo social y el metabolismo natural prescrito por las leyes naturales del suelo. El resultado es un despilfarro de la vitalidad del suelo, y el comercio lleva esta devastación mucho más allá de los límites de un solo país (Liebig). Con la expansión de la acumulación capitalista, la brecha metabólica se convierte en un problema global. Así que para Saito, el ecosocialismo argumenta que la crisis ecológica y la brecha metabólica son la contradicción central del capitalismo.

Según Saito, en La ideología alemana, escrita en 1845, hubo un punto de inflexión en la evolución de Marx hacia una "dimensión ecológica" en su crítica al capitalismo. Saito considera que ocurre cuando comienza a usar el término "metabolismo" y refina su comprensión del concepto como la tendencia metabólica general del capital. Saito argumenta que Marx se da cuenta progresivamente de que la continua expansión del capital explota no solo el trabajo, sino también la naturaleza en la búsqueda de ganancias, lo que lleva a la destrucción del suelo, la deforestación y otras formas similares de degradación de los recursos naturales. El capital quiere cada vez más valor y, en particular, valor excedente. Ese es el propósito de la producción y la armonía metabólica que existía entre los seres humanos y la naturaleza antes de que el capitalismo se rompe. Ahora hay una brecha metabólica causada por el capitalismo.

 Hay un debate sobre si el uso del término "grieta metabólica" es útil porque sugiere, al menos para mí, que en algún momento en el pasado antes del capitalismo había cierto equilibrio metabólico o armonía entre los humanos, por un lado, y la "naturaleza", por el otro. Cualquier énfasis en las grietas o rupturas tiene el riesgo de asumir que la naturaleza está en armonía o en equilibrio hasta que el capitalismo la perturba. Pero la naturaleza nunca está en equilibrio, ni siquiera sin humanos. Siempre está cambiando, evolucionando, con "equilibrios puntuales" para usar el término del paleaontólogo marxista Stephen Jay Gould, como la explosión cámbrica, con muchas especies evolucionando a medida que otras se extinguen. El mundo de los dinosaurios y su eventual extinción no tuvo nada que ver con los humanos (a pesar de lo que las películas pueden contar). Y los humanos nunca han estado en condiciones de dictar condiciones en el planeta o a otras especies sin repercusiones. La "Naturaleza" establece el medio ambiente para los humanos y los humanos actúen sobre la naturaleza. Para citar a Marx: "Los hombres hacen su propia historia, pero no la hacen como les plazca; no la hacen en circunstancias elegidas por ellos mismos, sino en circunstancias directamente encontradas y heredadas del pasado".

Es cierto que Marx se refiere al robo del suelo por parte de la producción capitalista. En El Capital, Volumen I, Capítulo 15 sobre la maquinaria, Marx dice: "Además, todo progreso en la agricultura capitalista es un progreso en el arte, no solo de robar al trabajador, sino de robar el suelo; todo progreso en la fertilidad cada vez más del suelo durante un tiempo dado es un progreso hacia la ruina de las fuentes más duraderas de esa fertilidad. Cuanto más recurre un país a la industria a gran escala como telón de fondo de su desarrollo... más rápido es este proceso de destrucción. Por lo tanto, la producción capitalista solo desarrolla las técnicas y el grado de combinación del proceso social de producción al socavar simultáneamente las fuentes originales de toda la riqueza: el suelo y el trabajador. "(Marx, 1995 [1887])

Saito argumenta que "la crítica de Marx a la economía política, si se hubiera completado, habría puesto mucho más énfasis en la perturbación de la "interacación metabólica" entre la humanidad y la naturaleza como la contradicción fundamental del capitalismo". Esa puede ser la opinión de Saito, pero ¿fue la de Marx? ¿Es la "grieta metabólica" la "contradicción fundamental del capitalismo"? En mi opinión, Saito no ofrece una justificación para esta afirmación.

 Para Marx, el capitalismo es un sistema de "explotación brutal" de la mano de obra en la producción con fines de lucro, no de robo o despojo. Para Marx, la agricultura bajo el capitalismo es un sector que explota el trabajo de la misma manera que la industria. Marx rechazó la teoría Ricardiana de que la rentabilidad del capital tendía a caer debido a la disminución de los rendimientos en la agricultura. La ley de Marx de la tendencia decreciente de la tasa de beneficio dependía de una creciente composición "orgánica" del capital (la palabra "orgánico" tal vez tomada de Liebig, como sugiere Saito), dado que el valor material de la maquinaria y los materiales naturales aumenta en coste en relación con la explotación de la mano de obra. Pero contrariamente a la conclusión de Saito, Marx rechazó la teoría del agotamiento del suelo de Liebig como el límite del capitalismo y rechazó el maltusianismo implícito de que la población superaría la disponibilidad de alimentos y de las necesidades de la vida humana.

El libro de Saito tiene el subtítulo: "Hacia la idea del comunismo en decrecimiento". El decrecimiento se ha vuelto cada vez más popular entre muchos ambientalistas e izquierdistas. Jason Hickel, un destacado defensor del decrecimiento, lo define así: "El objetivo del decrecimiento es reducir el rendimiento material y energético de la economía global, centrándose en las naciones de altos ingresos con altos niveles de consumo per cápita".

Hay un gran debate aquí, como se expresa en la crítica del ex economista jefe del Banco Mundial y experto en desigualdad global, Branco Milanovic. Milanovic argumenta que cualquier propuesta de redistribuir los ingresos y la riqueza al sur global deteniendo o incluso reduciendo la acumulación y el crecimiento del PIB en los países ricos es económicamente irracional y políticamente inviable. Los defensores del decrecimiento como Hickel afirman que Milanovic está tergiversando el argumento del decrecimiento porque tiene una "fe ciega" en el crecimiento económico. Dejo a los lectores que consideren los argumentos.

 Baste decir ahora que, bajo el capitalismo, la acumulación ocurre por el bien de la acumulación, para invertir más y, por lo tanto, para obtener más ganancias sin un plan y puramente en interés del beneficio privado. Cuando los trabajadores estén en control del excedente social, ¿no desarrollaremos y haremos crecer las fuerzas productivas para hacer la vida mejor y más fácil para nosotros mismos y más sostenible para la tierra y sus habitantes? ¿No ampliaríamos especialmente las fuerzas productivas "verdes" para construir, por ejemplo, más (y mejores) escuelas, transporte público, etc.? ¿No deberían los socialistas esforzarse por superar el subdesarrollo creado por el imperialismo ayudando en el desarrollo de las fuerzas productivas en el mundo anteriormente colonizado?

"Aun así, a pesar de toda su avidez, la producción capitalista es un gran desperdicio de material humano, al igual que su forma de distribuir sus productos a través del comercio, y su forma de competencia, la convierten en un desperdicio de recursos materiales, por lo que pierde para la sociedad lo que gana para el capitalista individual". (Marx). Los patrones de consumo derrochadores y ambientalmente insostenibles de la clase obrera no se producen por elección "personal", sino que son inducidos por el sistema.

Pero los defensores del decrecimiento parecen argumentar que hay "límites planetarios" absolutos y una "capacidad de transporte" fija que los humanos no pueden superar si queremos evitar el colapso ecológico. Aquí no hay distinción entre los límites producidos socialmente y los límites naturales. Pero la degradación de la naturaleza, el exterminio de especies y la amenaza de destruir la atmósfera del planeta son el resultado de las contradicciones que se encuentran en el propio modo de producción capitalista, no en alguna amenaza existencial de fuera del sistema. El aumento de las tasas de contaminación y degradación ambiental se produce porque los capitalistas buscan ganancias a expensas del medio ambiente, no por las propias tecnologías. Los socialistas deben distinguir entre los instrumentos de producción y su uso bajo el capitalismo.

 En un escenario de decrecimiento socialista, el objetivo sería reducir la producción ecológicamente destructiva y socialmente menos necesaria (lo que algunos podrían llamar parte del valor de cambio de la economía), al tiempo que protege y, de hecho, incluso mejora las partes de la economía que se organizan en torno al bienestar humano y la regeneración ecológica (la parte del valor de uso de la economía).

 Saito tiene razón en que poner fin a la contradicción dialéctica entre los seres humanos y la naturaleza y lograr algún nivel de armonía y equilibrio ecológico solo sería posible con la abolición del modo de producción capitalista. Como dijo Engels (1896), "Para llevar a cabo este control se requiere algo más que mero conocimiento". La ciencia no es suficiente. "Requiere una revolución completa en nuestro modo de producción hasta ahora existente, y con él de todo nuestro orden social contemporáneo" (ibid.)"               (Michael Roberts , Sin Permiso, 03/12/22)

2/3/23

¿Cómo se puede optimizar una economía socialista?

 

"Seguimos con nuestra serie de videos sobre las matemáticas de la planificación socialista. Hoy introducimos una herramienta esencial para desarrollar o actualizar nuestra economía: la optimización convexa. Gracias a algoritmos de optimización convexa como los de programación lineal podemos llevar a cabo asignación de recursos de forma que maximicemos algún criterio deseado mientras cumplimos ciertos restricciones (emisiones de CO2, cantidad de energía/agua, etc.)"               (Cibcom)

27/4/21

Cristianismo de liberación. Perspectivas marxistas y ecosocialistas

 "¿La religión es todavía aquel baluarte del oscurantismo y del conservadurismo que Marx y Engels denunciaron en el siglo xix? La respuesta es que sí en diversos contextos, culturas y países. Esta visión de Marx y Engels es aplicable a las corrientes integristas de las principales confesiones religiosas (cristiana, judía, musulmana, hindú) y a numerosos grupos de evangélicos y sectas. 

Ahora bien, la emergencia y desarrollo del cristianismo revolucionario en diversos continentes y de las teologías de la liberación en América Latina y en otras zonas del mundo ha abierto un nuevo capítulo en la historia y plantea nuevas y estimulantes cuestiones que no se pueden abordar sin renovar el análisis marxista de la religión.

Cuando se afrontan fenómenos de este tipo, hay marxistas que aplican su modelo interpretativo tradicional. Pero el compromiso de cristianos en las luchas sociales populares y su participación en diversos procesos revolucionarios desde mediados del siglo xx hasta ahora muestran claramente que es necesario elaborar un nuevo marco de interpretación desde el marxismo.

También entre los marxistas hay quienes oponen la base radical de la Iglesia y la jerarquía conservadora. Este punto puede corresponder parcialmente a la verdad, pero no es del todo acertado, dado que un gran número de obispos, especialmente en América Latina, Asia y África, son solidarios con los movimientos de liberación de los pobres. Ese compromiso les ha costado a algunos la vida. El caso más significativo es el de monseñor Oscar Romero, arzobispo de San Salvador, asesinado por escuadrones de la muerte de extrema derecha.

Los marxistas interpelados o perturbados por estos acontecimientos se apegan a la distinción entre práctica social de los cristianos, que consideran valiosa, y su ideología religiosa, considerada necesariamente como algo retrógrado e idealista. Ahora bien, la teología de la liberación es un pensamiento religioso que utiliza conceptos marxistas e inspira luchas de liberación social. Este pensamiento nos obliga a reconsiderar y superar esa distinción.

La llamada “teología de la liberación” es un fenómeno mucho más profundo y extenso que una corriente teológica. Es la expresión teórica de un vasto movimiento social –que propongo llamar cristianismo de liberación– de consecuencias políticas transcendentales.

Los marxistas nos tenemos que dar cuenta de que el cristianismo de liberación es un acontecimiento de relevancia mundial e histórica. Sectores significativos de la Iglesia en América Latina y en otros continentes han cambiado de posición en la lucha de clases y con sus recursos humanos, espirituales y materiales se han puesto de parte de los trabajadores, de los campesinos, de los indígenas y de las luchas populares para construir una nueva sociedad.

Este acontecimiento de alcance mundial no tiene gran cosa que ver con el antiguo diálogo entre cristianos y marxistas –concebido como dos campos separados– y mucho menos con negociaciones diplomáticas entre los aparatos burocráticos de la Iglesia y del Partido. Lo que está aconteciendo en el mundo desde hace decenios con el cristianismo de liberación es un hecho muy diferente: una nueva fraternidad entre revolucionarios cristianos y revolucionarios ateos o agnósticos.

Existe, sin duda alguna, un desafío teórico y práctico para los marxistas. Este nuevo acontecimiento del cristianismo de liberación muestra las flaquezas de la concepción marxista “clásica” de la religión, especialmente su versión vulgarizadora reducida al materialismo y al anticlericalismo de los filósofos burgueses del siglo xviii.

Más allá de esta concepción, se pueden encontrar en Marx, en Engels y en varios pensadores marxistas modernos conceptos y análisis que nos pueden ayudar a comprender la realidad bastante sorprendente del cristianismo de liberación. La intención de este libro es proporcionar un análisis de esta novedad en el campo religioso, dada su influencia en numerosas luchas por el cambio social. En el libro formulo nuevas hipótesis teóricas. El método que utilizo es el de una sociología de la cultura inspirada en el marxismo. También incorporo algunas categorías analíticas de Max Weber. Analizo los vínculos entre las culturas religiosas y las culturas políticas en un contexto de modernización y de intensos conflictos sociales y políticos.

Nací y crecí en Brasil dentro de una familia de judíos inmigrantes vinculados política e intelectualmente con la tradición marxista. La mayor parte de mi trayectoria intelectual y política la he desarrollado en París. Por mis orígenes brasileños me siento estrechamente ligado a la temática del libro, pero también estoy distanciado del objeto de estudio por ser no creyente. Manifiesto mi simpatía ética y política por aquellos cristianos que se lo juegan todo en su lucha por la emancipación de los pobres en América Latina y en otros continentes, pero espero que este libro sea leído con provecho también por quienes no comparten mis valores y mis preferencias.

Por primera vez recojo en un único volumen mis principales escritos sobre marxismo, religión, cristianismo de liberación y ecosocialismo. Agradezco a El Viejo Topo la edición. En esta obra se incluye mi último libro O que é cristianismo da libertaçao, coeditado en Brasil por Expressao Popular y la Fundación Perseu Abramo vinculada al PT (Partido de los Trabajadores). El PT, así como el MST, ha estado muy influido desde su fundación por el cristianismo de liberación. Además de este libro reciente, también se pueden leer mis principales análisis sobre diversas expresiones liberadoras de la religión y del cristianismo desde una perspectiva marxista, ecosocialista y anticapitalista. En las referencias bibliográficas finales aparecen las fuentes.

El libro se estructura en torno a cinco partes. En la primera analizo las relaciones entre religión, política y economía. Aquí es donde reelaboro la teoría marxista de la religión basándome en la obra de Marx y Engels, pero también de otro marxista contemporáneo muy importante: Walter Benjamin. Esta temática es continuada en la segunda parte en que estudio las contribuciones de Ernst Bloch, José Carlos Mariátegui –el gran marxista peruano– y, de nuevo, Walter Benjamin.

En la tercera y cuarta parte me centro en el análisis del cristianismo de liberación en América Latina, la zona del mundo donde está más implantado. Incluyo un capítulo donde abordo un tema de gran actualidad: la ofensiva política y cultural del evangelismo/protestantismo conservador y sus antagonismos con el cristianismo de liberación.

La última parte de este libro está dedicada a las relaciones entre cristianismo de liberación y ecosocialismo. Este es un tema crucial en el momento histórico en el que nos encontramos. La presencia de cristianos y cristianas en el llamado “ecologismo de los pobres” es muy fuerte en diversos continentes. Diversas organizaciones eclesiales en bastantes países del Sur están participando con valentía en numerosos conflictos ecosociales. En esta parte dedico un capítulo a analizar la encíclica Laudato Si’ del Papa Francisco, que es una valiosa contribución a la ecología anti-sistema. Leonardo Boff, Frei Betto, Ibone Gebara, entre otros, están elaborando desde hace años una teología ecológica de la liberación que es relevante para el ecosocialismo.

El encuentro y la alianza entre cristianismo de liberación y ecosocialismo es muy importante para el nuevo ciclo anticapitalista que muchos estamos impulsando. Los revolucionarios y comunistas del siglo xxi no podemos limitarnos a retomar los grandes principios del Octubre de 1917 en una versión más democrática y libertaria. Problemas nuevos han surgido, no previstos ni por Lenin ni por Trotsky, ni tampoco por Rosa Luxemburg a pesar de su sensibilidad naturalista. Entre estos nuevos problemas, la cuestión ecológica es quizá la más importante para una reformulación en nuestra época del programa revolucionario. Necesitamos un proyecto comunista alternativo al capitalismo. Pero este proyecto tiene que incluir de forma central la relación de las sociedades humanas con el medio ambiente. El marxismo revolucionario es un pensamiento y una praxis en proceso permanente de transformación, reformulación y desarrollo.

El ecosocialismo –o ecocomunismo, según la terminología de Daniel Bensaïd– es una propuesta alternativa radical que resulta de la convergencia entre la reflexión ecológica y la reflexión socialista (marxista). Su premisa fundamental es que la preservación de un ambiente natural favorable a la vida en el planeta es incompatible con la lógica expansiva y destructiva del sistema capitalista. Existe hoy una corriente ecosocialista internacional que con ocasión del Foro Social Mundial celebrado en Belem (Brasil) publicó una declaración que ha sido suscrita por destacados ecologistas de todo el mundo.

La transición al ecosocialismo conducirá no solo a un nuevo modo de producción y a una sociedad más igualitaria, más solidaria y más democrática, sino también a un modo de vida alternativo, una nueva civilización ecosocialista más allá del reino del dinero y de los hábitos de consumo artificialmente inducidos por la publicidad y por la producción de mercancías inútiles. En esta transición ecosocialista las contribuciones que provienen del cristianismo de liberación son importantes, como intento mostrar en este libro."                     ( Michael Löwy , El Viejo Topo,  22/04/21)