Žižek: Irán, de Heidegger a Kant... Fardid, uno de los ideólogos filosóficos del gobierno islámico de Irán, estaba bajo la influencia de Martin Heidegger, a quien consideraba “el único filósofo occidental que comprendió el mundo"... Fardid denunció el antropocentrismo y el racionalismo introducidos por la Grecia clásica, que sustituyeron la autoridad de Dios y de la fe por la razón humana, y en ese sentido también criticó a filósofos islámicos como al-Farabi y Mulla Sadra por haber absorbido la filosofía griega... El principal oponente liberal-reformista de esta línea dura musulmana fue el presidente Mohammad Khatami, que propuso la idea del Diálogo entre Civilizaciones, y defendió la libertad de expresión, la tolerancia y la sociedad civil, así como relaciones diplomáticas constructivas con otros Estados... Khatami utilizó las teorías de Jürgen Habermas sobre la acción comunicativa y el diálogo para proponer el “Diálogo entre Civilizaciones”, con el objetivo de reemplazar el conflicto por el discurso entre Occidente y el mundo islámico

 "Después del 1° de marzo de 2026, los medios me bombardean para que diga algo sobre el ataque en curso de Estados Unidos e Israel contra Irán. Algunos de ellos recordaron que el 11 de agosto de 2005 publiqué en In These Times un texto titulado “Give Iranian Nukes a Chance: In a mad world, the logic of MAD still works”, preguntándome si esta sigue siendo mi posición. Tengo que decepcionarlos de dos maneras: primero, no, esta no es mi posición ahora. En mi texto me refería a la complicidad occidental con el ataque iraquí contra Irán (Estados Unidos incluso proporcionó imágenes satelitales y gases venenosos a Irak para localizar y matar a las fuerzas iraníes). El ataque se llevó a cabo para que, en la confusión posterior a la revolución de Jomeini, Irak se apoderara del territorio rico en petróleo cercano a la frontera iraquí. Cuando Saddam Hussein fue capturado y llevado a juicio, Irán exigió con toda razón que se añadiera a la lista de sus crímenes también el ataque contra Irán, que costó más de un millón de víctimas; Estados Unidos rechazó esta demanda porque habría puesto de manifiesto la complicidad estadounidense con Irak.

Sin embargo, lo que ocurrió en Irán en 2022 –las llamadas protestas de Mahsa Amini– tuvo un significado histórico mundial. Las protestas, que se extendieron a decenas de ciudades, comenzaron en Teherán el 16 de septiembre de 2022, como reacción a la muerte de Amini, una mujer de 22 años de origen kurdo que murió bajo custodia policial. Fue golpeada hasta morir por la Patrulla de Orientación, conocida como la “policía de la moral” islámica, después de ser arrestada por llevar un hiyab “impropio”. Las protestas combinaron diferentes luchas (contra la opresión de las mujeres, contra la opresión religiosa, por la libertad política contra el terror estatal) en una unidad orgánica. Irán es culturalmente diferente del “Occidente desarrollado”, por lo que Zan, Zendegi, Azadi (“Mujer, Vida, Libertad”, el lema de las protestas) es muy diferente del movimiento “Me Too” en los países occidentales. Las protestas en Irán movilizaron a millones de mujeres comunes y estuvieron directamente vinculadas a la lucha de todos, incluidos los hombres; no hay una tendencia anti-masculina evidente, como ocurre a menudo con el feminismo occidental. Mi posición respecto a Irán ha cambiado ahora: no armas nucleares para Irán (y, añadiría, tampoco para Israel…).

En cuanto a la guerra en curso, no hay nada original en mi postura: estoy en contra del régimen clerofascista iraní, Y en contra de los ataques de Estados Unidos e Israel; si este régimen cae, lo hará de la manera equivocada. La elección entre el régimen iraní y el Estados Unidos trumpiano es falsa: ambos pertenecen al mismo mundo global. Sí, condeno las atrocidades iraníes al reprimir la última ola de protestas, pero también encuentro obscena la postura adoptada el 4 de marzo de 2004 por el ministro de Defensa israelí Israel Katz: “Todo líder designado por el régimen terrorista iraní para continuar y dirigir el plan de destruir a Israel, amenazar a Estados Unidos y al mundo libre y a los países de la región, y reprimir al pueblo iraní –será un objetivo inequívoco de eliminación. No importa cuál sea su nombre ni el lugar donde se esconda.”

Así se puede comprender bien a la mayoría silenciosa en Irán (silenciada por el régimen), que rechaza al régimen pero también se muestra escéptica respecto a lo que están haciendo Estados Unidos e Israel: su postura no es ni esperanza ni desesperación, sino incertidumbre y miedo. Como en el caso de Venezuela, Trump dijo a CNN el 6 de marzo de 2026 que el liderazgo de Irán ha sido “neutralizado” y que está buscando un nuevo liderazgo que trate bien a Estados Unidos e Israel, incluso si se trata de un líder religioso y no de un Estado democrático… tanto para la libertad y la democracia. En consecuencia, a pesar de todos los horrores del régimen iraní (es casi tan opresivo como el de Arabia Saudita…), ahora tenemos que apoyar a Irán. Irán está ahora luchando de facto no solo por su propia soberanía, sino por el principio global de soberanía. Estados Unidos, él mismo una colonia de facto de Israel, viola de manera sistemática la soberanía de otros países, ahora incluso la de España. Así que sí, un cambio de régimen sería bienvenido en Irán –pero ¿qué hay de un cambio de régimen en los propios Estados Unidos?

En este momento quiero centrarme en un tema aparentemente marginal que, sin embargo, es crucial para nuestra comprensión de Irán: el círculo interno iraní –un nivel increíblemente alto de debates intelectuales, no solo brutalistas corruptos. El propio Jamenei escribió libros sobre ideología islámica, gobernanza y vida espiritual privada, entre ellos An Outline of Islamic Thought in the Quran y The Compassionate Family. Hasta mediados de los años noventa, la figura clave fue Seyyed Ahmad Fardid (1910-1994), un destacado filósofo y profesor en la Universidad de Teherán. Se le considera uno de los ideólogos filosóficos del gobierno islámico de Irán que llegó al poder en 1979, tras la revolución. Fardid estaba bajo la influencia de Martin Heidegger, a quien consideraba “el único filósofo occidental que comprendió el mundo y el único filósofo cuyas ideas eran congruentes con los principios de la República Islámica. Estas dos figuras, Jomeini y Heidegger, ayudaron a Fardid a argumentar su posición.” Fardid denunció el antropocentrismo y el racionalismo introducidos por la Grecia clásica, que sustituyeron la autoridad de Dios y de la fe por la razón humana, y en ese sentido también criticó a filósofos islámicos como al-Farabi y Mulla Sadra por haber absorbido la filosofía griega. Fardid acuñó el concepto de “occidentosis” (Westoxication), que tras la Revolución iraní de 1979 se convirtió en una de las enseñanzas ideológicas centrales del nuevo gobierno islámico de Irán.

El principal oponente liberal-reformista de esta línea dura musulmana fue el presidente Mohammad Khatami (que gobernó entre 1997 y 2005), quien obtuvo una licenciatura en filosofía occidental en la Universidad de Isfahán. Khatami se presentó con una plataforma de liberalización y reforma. Durante su campaña electoral propuso la idea del Diálogo entre Civilizaciones como respuesta a la teoría del Choque de civilizaciones de Samuel P. Huntington de 1992. Posteriormente, las Naciones Unidas proclamaron el año 2001 como el Año del Diálogo entre Civilizaciones, a sugerencia de Khatami. Durante sus dos mandatos presidenciales, Khatami defendió la libertad de expresión, la tolerancia y la sociedad civil, así como relaciones diplomáticas constructivas con otros Estados, incluidos los de Asia y la Unión Europea. Los medios iraníes tienen prohibido, por orden del fiscal de Teherán, publicar fotografías de Khatami o citar sus palabras, debido a su apoyo a los candidatos reformistas derrotados en la disputada reelección de Mahmoud Ahmadinejad en 2009.

Khatami utilizó las teorías de Jürgen Habermas sobre la acción comunicativa y el diálogo para proponer el “Diálogo entre Civilizaciones”, con el objetivo de reemplazar el conflicto por el discurso entre Occidente y el mundo islámico. Habermas visitó Teherán en mayo de 2002, lo que marcó un intercambio intelectual significativo durante la presidencia reformista de Mohammad Khatami. La visita incluyó reuniones con intelectuales y funcionarios iraníes, en las que Habermas discutió la democracia, la sociedad civil y el papel de la teoría, interactuando a menudo con figuras que buscaban reconciliar el pensamiento islámico con conceptos modernos y liberales. Sin embargo, (no solo) debido a la represión musulmana de línea dura, esta orientación desapareció como una fuerza intelectual seria.

Entre las tendencias más recientes hay que mencionar a Ali Larijani, quien durante décadas fue el rostro calmado y pragmático del establishment iraní: negoció acuerdos nucleares con Occidente. Pero el 1° de marzo el tono del secretario de 67 años del Consejo Supremo de Seguridad Nacional cambió de manera irrevocable. Apareciendo en la televisión estatal apenas 24 horas después de que ataques aéreos estadounidenses e israelíes mataran al líder supremo Ali Jamenei y al comandante del Cuerpo de la Guardia Revolucionaria Islámica, Mohammad Pakpour, Larijani pronunció un mensaje de fuego: “América y el régimen sionista [Israel] han incendiado el corazón de la nación iraní. Quemaremos sus corazones. Haremos que los criminales sionistas y los estadounidenses desvergonzados se arrepientan de sus acciones.”

Políticamente, Larijani era un conservador pragmático moderado; encabezó el equipo iraní en las negociaciones sobre el programa nuclear con Estados Unidos. Ahora emergió como un línea dura. Tras el asesinato de Jamenei, ha sido considerado el jefe de Estado de facto de Irán. Según The New York Times, Ali Larijani ha estado dirigiendo efectivamente Irán desde enero de 2026. Estuvo “a cargo de aplastar, con fuerza letal, las recientes protestas que exigían el fin del gobierno islámico.” Es ahora el principal intermediario de poder en la transición de Irán. Sin embargo, hace unos días perdió en la carrera por el cargo supremo: el hijo de Jamenei ganó.

Larijani posee una licenciatura en ciencias de la computación y matemáticas de la Universidad de Tecnología Aryamehr y tiene una maestría y un doctorado en filosofía occidental de la Universidad de Teherán. Inicialmente quiso continuar sus estudios de posgrado en informática, pero cambió de campo tras consultar con Morteza Motahhari. Larijani ha publicado libros sobre Immanuel Kant, Saul Kripke y David Lewis. Escribió su tesis doctoral sobre Kant y la siguió con tres libros publicados: The Mathematical Method in Kant’s Philosophy, Metaphysics and the Exact Sciences in Kant’s Philosophy y Intuition and the Synthetic A Priori Judgments in Kant’s Philosophy. (Cabe señalar que Larijani escribió libros sobre los aspectos científico-cognitivos del pensamiento de Kant, no sobre su filosofía práctica.) Stephen Hicks, un liberal antipostmodernista, escribió a propósito de Larijani: “Supongo que no debería sorprenderme de que estos tipos nunca sean estudiantes de John Locke, Adam Smith o John Stuart Mill.” Pero ¿tenía razón en su suposición de que el pensamiento práctico de Kant puede justificar un autoritarismo extremo?

En Eichmann en Jerusalén, Hannah Arendt ofreció una descripción precisa del giro que los ejecutores nazis realizaron para poder soportar los actos horribles que llevaban a cabo. La mayoría de ellos no eran simplemente malvados; eran muy conscientes de que estaban haciendo cosas que traían humillación, sufrimiento y muerte a sus víctimas. La salida de esta situación era que, “en lugar de decir: ¡Qué cosas horribles hice a la gente!, los asesinos podían decir: ¡Qué cosas horribles tuve que presenciar en el cumplimiento de mis deberes, qué pesado fue el peso de la tarea sobre mis hombros!” De este modo pudieron invertir la lógica de resistir la tentación: la tentación que debía resistirse era precisamente la tentación de sucumbir a la piedad y simpatía elementales ante el sufrimiento humano, y su esfuerzo “ético” se dirigía a resistir esa tentación de no asesinar, torturar y humillar. Mi misma violación de los instintos éticos espontáneos de piedad y compasión se convierte así en la prueba de mi grandeza ética: para cumplir con mi deber, estoy dispuesto a asumir la pesada carga de infligir dolor a otros.

Sin embargo, Hannah Arendt estaba equivocada cuando aceptó la autocaracterización de Eichmann como kantiano que simplemente seguía el imperativo categórico que definía su deber como obedecer las órdenes de Hitler. Aquí hay que ser muy preciso: la ética kantiana de la autonomía de la voluntad no es una ética “cognitiva”, una ética de reconocer y seguir la ley moral que ya está dada. Según la crítica estándar, la limitación de la ética universalista kantiana del “imperativo categórico” (la exigencia incondicional de cumplir nuestro deber) reside en su indeterminación formal: la ley moral no me dice cuál es mi deber, solo me dice que debo cumplir mi deber, y por tanto deja espacio para el voluntarismo vacío (lo que yo decida que es mi deber se convierte en mi deber).

Lejos de ser una limitación, este rasgo nos lleva al núcleo de la autonomía ética kantiana: no es posible derivar las normas concretas que debo seguir en mi situación específica a partir de la ley moral misma –lo que significa que el propio sujeto debe asumir la responsabilidad de traducir la exigencia abstracta de la ley moral en una serie de obligaciones concretas. La aceptación plena de esta paradoja nos obliga a rechazar cualquier referencia al deber como excusa: “Sé que esto es pesado y puede ser doloroso, pero ¿qué puedo hacer?, es mi deber…” La ética kantiana del deber incondicional se toma a menudo como justificación de esta actitud –no es extraño que el propio Adolf Eichmann recurriera a la ética kantiana cuando intentó justificar su papel en la planificación y ejecución del Holocausto: simplemente estaba cumpliendo con su deber y obedeciendo las órdenes del Führer. Sin embargo, el objetivo del énfasis de Kant en la plena autonomía moral y responsabilidad del sujeto es precisamente impedir cualquier maniobra de este tipo que traslade la culpa a alguna figura del gran Otro.

El lema estándar del rigor ético es: “¡No hay excusa para no cumplir con el propio deber!” Aunque la conocida máxima de Kant Du kannst, denn du sollst! (“¡Puedes, porque debes!”) parece ofrecer una nueva versión de este lema, él la complementa implícitamente con su inversión mucho más inquietante: “¡No hay excusa para cumplir con el propio deber!” La misma referencia al deber como excusa para cumplir con mi deber debe rechazarse como hipócrita. Recordemos el ejemplo proverbial de un maestro severo y sádico que somete a sus alumnos a una disciplina y tortura implacables; su excusa para sí mismo (y para otros) es: “A mí mismo me resulta difícil ejercer tanta presión sobre los pobres niños, pero ¿qué puedo hacer?, ¡es mi deber!” Esto es precisamente lo que la ética kantiana prohíbe radicalmente: en ella soy plenamente responsable no solo de cumplir mi deber sino también de determinar cuál es mi deber. Así que Anton Alikhanov, el gobernador del enclave ruso de Kaliningrado, tenía razón cuando dijo recientemente que Kant, que pasó toda su vida en la región de Kaliningrado (la alemana Königsberg), tiene una “conexión directa” con la guerra en Ucrania. Según Alikhanov, fue la filosofía alemana, cuya “falta de Dios y de valores superiores” comenzó con Kant, la que creó la “situación sociocultural” que condujo, entre otras cosas, a la Primera Guerra Mundial:

“Hoy, en 2024, nos atrevemos a afirmar que no solo la Primera Guerra Mundial comenzó con la obra de Kant, sino también el conflicto actual en Ucrania. Aquí en Kaliningrado nos atrevemos a proponer –aunque en realidad estamos casi seguros de ello– que fue precisamente en la Crítica de la razón pura de Kant y en su Fundamentación de la metafísica de las costumbres […] donde se establecieron los fundamentos éticos y valorativos del conflicto actual.”

El gobernador continuó calificando a Kant como uno de los “creadores espirituales del Occidente moderno”, afirmando que el “bloque occidental, moldeado por Estados Unidos a su propia imagen”, es un “imperio de mentiras”. Kant, dijo, es considerado el “padre de casi todo” en Occidente, incluida la libertad, la idea del Estado de derecho, el liberalismo, el racionalismo e “incluso la idea de la Unión Europea”. Y si Ucrania resiste a Rusia en nombre de estos valores occidentales, Kant es también, de hecho, responsable de la resistencia ucraniana a Rusia. Las declaraciones “locas” de Alikhanov son así un recordatorio útil de las altas apuestas metafísicas de la guerra en curso entre Rusia y Ucrania. Alikhanov también tiene razón en otro sentido: Kant disipó brutalmente el mito de los orígenes sagrados del Estado de derecho; dejó claro que el origen de todo orden legal es la violencia ilegal –una lección inaceptable para el espiritualismo ruso defendido por Alikhanov. No se puede dejar de citar aquí una observación erróneamente atribuida a Otto von Bismarck: “Si te gustan las leyes y las salchichas, nunca deberías ver cómo se hacen.”

Esta incompatibilidad de la ética de Kant con cualquier limitación de la autonomía del sujeto es lo que, supongo, vuelve inconsistente cualquier tipo de ética religiosa kantiana. Así, lo que parece faltar en el pensamiento iraní cercano al régimen no es el liberalismo occidental sino la autonomía radical del sujeto que, en contraste con lo que esperaríamos, fundamenta una ética muy estricta y severa. Sin embargo, el hecho permanece: intensos y muy serios debates intelectuales tienen lugar constantemente en el mismo centro de la élite chií iraní que detenta el poder —¿puede uno siquiera imaginar a Larijani, si fuera elegido líder supremo, debatiendo con Trump, que no tendría la menor idea de lo que Larijani está diciendo? Dejo a mis lectores decidir si el alto nivel intelectual de los debates en el liderazgo iraní es algo bueno o algo malo, es decir, algo que facilita el giro hacia un autoritarismo brutal. El caso de Alikhanov criticando a Kant sería un argumento contra permitir que los políticos debatan filosofía –pero ¿cómo sería un debate entre Larijani y Alikhanov? La única conclusión triste que podemos extraer de esta situación es que el ataque Israel-Estados Unidos convirtió a moderados del régimen como Larijani en fanáticos asesinos, casi tan malos como Netanyahu y Katz." 

(Slavoj Žižek, Perfil, 07/03/26) 

Tanto el cristianismo como el marxismo inspiraron en la humanidad una esperanza radical para construir un mundo más justo... Nietzsche decía que el socialismo tiene sus raíces morales en el igualitarismo y el humanismo cristianos... MacIntyre cree que el marxismo, lejos de ser hostil al cristianismo, de hecho "humanizó ciertas creencias cristianas de tal manera que presentó un juicio cristiano secularizado"... Muchas instituciones y figuras religiosas parecen contentarse con llevar agua a los ricos y poderosos, en lugar de a los trabajadores y pobres que deberían heredar la tierra... pero, al postular un ideal trascendente de justicia y bondad con el que se comparaba continuamente el mundo material, la religión desempeñó «al menos en parte un papel progresista, en la medida en que ofreció a la gente común una idea de cómo sería un orden mejor»... el marxismo se inspiró en un espíritu cristiano crítico, aportando una esperanza secularizada para el futuro. Esta esperanza radical es precisamente lo que niega el realismo capitalista... los apologistas conservadores olvidan que el fundador del cristianismo ordenó a los ricos dar todo lo que tenían a los pobres; pasó sus días caminando con pecadores, prostitutas y ladrones; y ordenó que, como la voluntad de Dios se hacía en el cielo, así debía ser en la tierra... en palabras del Evangelio de Mateo, «los condenados de la tierra aprenden que Dios está de su lado» (Matt McManus)

 "La interpretación convencional del marxismo como antirreligioso es errónea. Como argumentó el filósofo Alasdair MacIntyre, tanto el cristianismo como el marxismo inspiraron en la humanidad una esperanza radical para construir un mundo más justo.

El sufrimiento religioso es a la vez la expresión del sufrimiento real y la protesta contra el sufrimiento real. La religión es el suspiro del oprimido, el corazón de un mundo despiadado y el alma de condiciones desalmadas. Es el opio del pueblo. La abolición de la religión como felicidad ilusoria del pueblo es la exigencia de su verdadera felicidad. Exhortarlos a que abandonen sus ilusiones sobre su condición es exhortarlos a que abandonen una condición que requiere ilusiones. La crítica de la religión es, por lo tanto, en embrión, la crítica de ese valle de lágrimas cuyo halo es la religión.

— Karl Marx, 1843

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Que Karl Marx era ateo es bien sabido por amigos y enemigos. Incluso personas raras como yo, que no nos pasamos el día esperando con impaciencia el próximo libro de David Harvey sobre los Grundrisse, podemos recitar la famosa cita de Marx sobre la religión como el "opio del pueblo". Y, en la práctica, muchas figuras y movimientos marxistas, desde Vladimir Lenin hasta el socialismo francés , tenían una visión sombría de las tradiciones religiosas. A menudo, con bastante justificación, los marxistas veían instituciones como la Iglesia Católica como bastiones de la reacción que, en el mejor de los casos, se habían adaptado a las concepciones modernas de igualdad y libertad.

Pero la relación histórica entre el marxismo y la religión es mucho más compleja. Los izquierdistas latinoamericanos infundieron en la Iglesia católica la Teología de la Liberación , y el teólogo cristiano Paul Tillich instó a la humanidad a tener la valentía de trabajar por el socialismo. En Estados Unidos, figuras destacadas de la izquierda negra, desde Martin Luther King Jr. hasta Cornel West, se inspiraron en el legado del socialismo y la Biblia. Intelectuales contemporáneos de izquierda como Terry Eagleton y la reverenda Angela Cowser continúan esta tradición de diálogo y crítica.

MacIntyre y Marx

Alasdair MacIntyre, el eminente filósofo escocés-estadounidense, es una figura fascinante en el nexo marxismo-cristianismo. De gran importancia en la derecha angloamericana, MacIntyre ha influido en innumerables intelectuales posliberales y socialmente conservadores, atraídos por su crítica oscura e incluso apocalíptica de la modernidad liberal (aunque la mayoría carece de su sofisticación y desdén por las injusticias del capitalismo). Para MacIntyre, la sociedad moderna ha transformado el bien y el mal en cuestiones de gusto personal, dejando a la humanidad a la deriva, nihilista y desprovista de cualquier noción de qué fines vale la pena perseguir en la vida. Sin un sentido teleológico de qué fines vale la pena perseguir, muchos terminan sucumbiendo al consumismo o se ven atraídos por formas destructivas de la " voluntad de poder " nietzscheana.

Pero mucho antes de aportar argumentos intelectuales a la cruzada de la revista religiosa conservadora First Things contra los peligros existenciales de la homosexualidad, MacIntyre fue un pensador marxista original e interesante. Marxismo y cristianismo , escrito cuando MacIntyre tenía tan solo 23 años, es una rareza: un libro de primera categoría que merece ser un clásico menor, pero que ha quedado tan eclipsado por las posteriores evoluciones políticas del autor que, lamentablemente, sigue siendo poco leído.

La controvertida tesis de MacIntyre es que el marxismo, lejos de ser hostil al cristianismo, de hecho «humanizó ciertas creencias cristianas de tal manera que presentó un juicio cristiano secularizado, en lugar de una adaptación cristiana al presente secular». En este sentido, MacIntyre se toma en serio la afirmación similar de su gran oponente, Friedrich Nietzsche, de que el socialismo tiene sus raíces morales en el igualitarismo y el humanismo cristianos. Pero MacIntyre va más allá al localizar las ideas cristianas secularizadas directamente en la obra de Marx.

Marx comenzó su carrera como hegeliano —devoto del gran filósofo alemán Georg Wilhelm Friedrich Hegel— y, como enfatiza MacIntyre, su inspiración estaba profundamente arraigada en el cristianismo. Hegel veía en la Biblia la expresión simbólica de muchos de los temas principales de su filosofía. Por ejemplo, entender que la humanidad comiera del fruto del árbol del conocimiento como un acto puramente pecaminoso es un error. En lugar de condenar a Adán y Eva con fuego y azufre, Dios observa con atención que el hombre se había vuelto como él en el conocimiento del bien y del mal y, en consecuencia, ya no podía residir en la dichosa ignorancia del Edén. La humanidad ahora tenía que desempeñar un papel activo en el drama del mundo.

"MacIntyre explica que Marx tomó muchas de las ideas de Hegel, pero las transformó en una dirección más materialista y radical".

Esto trajo consigo la posibilidad de nuestra libertad y prosperidad, pero también el riesgo de nuestra alienación y alejamiento de la naturaleza y la necesidad. Figuras religiosas como Jesús, el Dios-hombre que reconcilió la libertad y la necesidad en su persona, expresaron simbólicamente la posibilidad de resolver esta alienación. Pero los símbolos y las figuras religiosas podían convertirse rápidamente, e involuntariamente, en ídolos venerados por sí mismos, y no como expresiones emblemáticas de una verdad más profunda.

MacIntyre explica que Marx tomó muchas de las ideas de Hegel, pero las transformó en una dirección más materialista y radical. En la Filosofía del Derecho , Hegel describió el estado monárquico prusiano como la forma social más elevada jamás alcanzada, y varios "hegelianos de derecha" defendieron el papel del cristianismo en la reconciliación de las masas con el statu quo . Para Marx, esta interpretación conservadora pasa por alto la flagrante injusticia de la Prusia autocrática: el uso masivo de la violencia contrarrevolucionaria, la censura omnipresente, la explotación generalizada y el empobrecimiento de las clases trabajadoras.

Pero Marx nunca fue tan insensible como para condenar la religión sin más. La religión daba a los seres humanos un sentido de propósito en medio de la privación material y de los derechos políticos, y persistiría hasta que las necesidades básicas de la gente estuvieran finalmente satisfechas. La alternativa era aceptar que gran parte de la humanidad viviría y moriría a base de sudor y esfuerzo, sin recibir recompensa ni siquiera reconocimiento por ello.

Como escribió Macintyre:

La visión religiosa y sus transformaciones en la filosofía alemana surgen de la sociedad: para que se realicen y se materialicen en la buena sociedad a la que aspiran, ellos mismos deberán allanar el camino hacia una filosofía más radical, una filosofía de la práctica social. Pero la sociedad está dividida: esto es, sin duda, un indicio de los males que la afligen. ¿Quién debe entonces cambiarla? La clave para la respuesta posterior de Marx ya se encuentra en su descripción de los trabajadores que conoció en París en 1844: «Entre esta gente, la fraternidad humana no es una frase, sino que la verdad y la nobleza resplandecen en sus formas, endurecidas por el trabajo».

Cristianismo y marxismo

MacIntyre coincide en gran medida con la crítica de Marx, afirmando que la historia del cristianismo de apoyo a órdenes sociales injustos «es válida para gran parte de la religión, y en particular para gran parte de la religión del siglo XIX». Lamentablemente, esto también es cierto para gran parte del cristianismo actual.

Muchas instituciones y figuras religiosas parecen contentarse con llevar agua a los ricos y poderosos, en lugar de a los trabajadores y pobres que deberían heredar la tierra. Incluso los cristianos conservadores que critican el statu quo , como el editor de First Things , R.R. Reno, tienen poco que decir sobre la explotación económica y la degradación ambiental que azotan nuestro mundo. Reno, sin embargo, cree que existe una «guerra de clases, una guerra contra los débiles… simbolizada por la campaña a favor del matrimonio homosexual», que debe librarse con uñas y dientes. Porque el mayor problema para los «pobres» no es ser pobres, sino la perspectiva de que dos hombres se casen.

Pero MacIntyre también enfatiza que la religión nunca desempeñó simplemente un papel reaccionario o reconciliador. Al postular un ideal trascendente de justicia y bondad con el que se comparaba continuamente el mundo material, la religión desempeñó «al menos en parte un papel progresista, en la medida en que ofreció a la gente común una idea de cómo sería un orden mejor».

MacIntyre argumenta que el marxismo se inspiró en un espíritu cristiano crítico, aportando una esperanza secularizada para el futuro. Esta esperanza radical es precisamente lo que niega el realismo capitalista.

Reprende a los apologistas conservadores, quienes se apresuran a usar citas de San Agustín para inculcar a los explotados las inevitables imperfecciones del mundo. Estos conservadores dedican una cantidad excesiva de tiempo a intentar "liberar al cristianismo de su herencia gnóstica" y un compromiso con la justicia aquí y ahora, "pero les importa mucho menos lo que el cristianismo heredó de Poncio Pilato y Caifás". Olvidan que el fundador del cristianismo ordenó a los ricos dar todo lo que tenían a los pobres; pasó sus días caminando con pecadores, prostitutas y ladrones; y ordenó que, como la voluntad de Dios se hacía en el cielo, así debía ser en la tierra. Atacó implacablemente las formas idólatras que asumía la religión , especialmente cuando se vinculaban a la defensa del poder.

En todos estos aspectos, MacIntyre argumenta que el marxismo se inspiró en un espíritu cristiano crítico, aportando una esperanza secularizada para el futuro. Esta esperanza radical es precisamente lo que niega el realismo capitalista, que insiste en que el orden económico y político actual debe perdurar eternamente. Pero también puede revivir cuando, en palabras del Evangelio de Mateo, «los condenados de la tierra aprenden que Dios está de su lado»."

( Matt McManus, fuente JACOBIN, en La casa de mi tía, 27/12/25)

Y el evangelismo cogió su fusil... los orígenes históricos de la actual hegemonía de los discursos belicosos, patriarcales y racistas en el seno del protestantismo estadounidense.

"Explica Kristin Kobes Du Mez que no se reconocía como una persona de la comunidad evangélica, aunque su juventud en Iowa y Florida estuviese marcada por ese entorno. Ahora, esta profesora de Historia y Estudios de Género en la Calvin University de Michigan ofrece una dura crítica de la cultura evangélica contemporánea, que presenta como corroída por el machismo, el supremacismo blanco y el militarismo: Jesús y John Wayne. Cómo los evangélicos estadounidenses corrompieron una fe y fracturaron un país (Capitán Swing, 2023).

Kobes Du Mez analiza décadas de solidificación de una cultura crispada y complacida por su propia beligerancia. En ese contexto, el apoyo masivo a un matón de patio de colegio caro como Donald Trump no debería leerse como una anomalía histórica sino como una especie de culminación simbólica de un proceso. “Cuando se divulgaron las grabaciones de Trump en ‘Hollywood access’ vanagloriándose de abusar de mujeres, muchos pensaron que sería imposible que se le continuara apoyando desde el evangelicalismo. Pero sí, se continuó haciendo”, recuerda la autora.
Soldados de la fe en el pop de masas

Los lectores tendrán en mente la presidencia de Trump, quizá también aquello que George W. Bush y Dick Cheney denominaron “guerra contra el terror”, y esa era Reagan perpetuada en el imaginario a golpe de bucle nostálgico de la cultura pop. Kobes Du Mez se remonta más atrás: su ejercicio de memoria abarca un siglo y comienza en los alrededores de la I Guerra Mundial.

Cuando se le pregunta qué destacaría como especialmente perdurable, o especialmente influyente, de la derecha evangelical previa a los años 80 del siglo pasado, la autora apunta a Billy Graham, un fenómeno popular que influyó en las presidencias de Eisenhower, Johnson y Nixon. Y también señala a James Dobson: “Aquí hay que apuntar que Dobson es un psicólogo y no es un teólogo. De alguna manera, es una muestra de un fenómeno general. Que el evangelismo ha sido tomado por discursos que son más políticos y culturales que religiosos”. Cosa que conlleva que, según la autora, el autorretrato de muchos cristianos como creyentes de la Biblia (bible-believers, en inglés) deba ponerse en tela de juicio porque “algunas de las creencias que defienden se oponen seriamente a ella”.

Algunos fenómenos pop abrazados con entusiasmo por el evangelismo estadounidense, como La pasión de Cristo que dirigió el católico Mel Gibson, se han exportado a otras latitudes. Orientar películas a este público es seductor incluso para una gran corporación como Sony, que mantiene su propio sello especializado. Pero los costes elevados de las producciones audioviduales, y la existencia de grandes redes de librerías evangélicas, facilitó que el libro haya sido una herramienta más útil para la difusión y el refuerzo de idearios. Una larga saga de thrillers literarios-apocalípticos, Left behind, ha sido llevada varias veces al cine, por ahora sin demasiado éxito. En el ámbito editorial, en cambio, ha generado decenas de secuelas y spin offs.

Las estanterías de las librerías religiosas se revelaron dispuestas a acoger todo tipo de propuestas, también una especie de autoayuda machirula con componentes de reacción antifeminista. Títulos como Wild at heart son declaraciones de intenciones de una masculinidad que se autorreivindica como guerrera y dominante. Kobes Du Mez ha llevado a John Wayne hasta el título de su ensayo, y no se trata solo de un gancho para llamar la atención. “A lo largo de mi investigación, me encontraba una y otra vez con su figura. Es un icono popular del hombre bueno que emplea la violencia para mantener el orden”, explica la autora.

Para la autora, Wayne es otro ejemplo de la prominencia de figuras populares entronizadas por la ciudadanía evangelical. También lo fue Theodore Roosevelt, quien “ayudó a fijar en el imaginario una cierta figura de cristiano viril, musculoso”. Roosevelt, de hecho, fue una de las figuras que inspiró un libro donde se utiliza a menudo la palabra “patriarcado”. No parece nada fuera de lugar, atendiendo a la férrea división sexista de roles y al liderazgo masculino indiscutido e incuestionable que defienden muchos de los escritores, comunicadores y políticos a los que se alude en el ensayo. Algunos de ellos han defendido más la castidad y otros pueden defender la abundancia sexual dentro del matrimonio, pero el liderazgo masculino raramente se discute.
Todo vale contra el mal

Kobes Du Mez cita encuestas que resultan dolorosas para quienes defienden un cristianismo del amor y el perdón. Los estadounidenses evangelicales dieron un apoyo a la tortura y a la doctrina de la guerra preventiva que era muy, muy, superior a la media del país. De alguna manera, su libro puede entenderse como un intento de explicar esa realidad. ¿Cómo se pasó del amor al prójimo y del poner la otra mejilla a la retórica belicosa de literatura de automachirulización como No more christian nice guy?

La escritora de Jesús y John Wayne afirma que el evangelismo moderado había quedado desterrado de la escena a principios de siglo mediante estrategias deliberadas en el seno de las comunidades y también mediante el poder de un mercado que premiaba la estridencia llamativa. Las redes sociales no ayudaron precisamente a revertir esta situación: “En los años 40, los evangélicos se unieron porque se dieron cuenta que si trabajaban separados se estaban marginando. Abrazaron la radio, abrazaron la televisión, crearon redes de librerías. Y también han trabajado en las redes sociales. El problema es que se acaba generando una cámara de ecos. Te dicen que no consultes medios de comunicación laicos seculares, porque no son de fiar, porque tienen intereses opuestos a los tuyos, etcétera”, explica.

“Se configuran comunidades que están vertebradas por esa fe, y que van mucho más allá de ir a misa una vez por semana. En paralelo, se consultan unos ciertos medios de comunicación, se consume un cierto tipo de entretenimiento…”, afirma la autora. Eso contribuye a generar un efecto envolvente que debilita los puentes y los puntos de encuentro con otras personas y otras maneras de ver el mundo: “Cuestionar algo puede convertirse en traumático, porque implica cambiar tu manera de relacionarte con toda la realidad que te rodea. Además, hay círculos muy proclives a apartar al que desentona”, añade Kobes Du Mez. Se experimenta la sensación de formar parte de una comunidad-fortín, asediada por amenazas exteriores variopintas como la Unión Soviética, el fundamentalismo islamista o el tique electoral formado por Barack Obama y Hillary Clinton.

La de Jesús y John Wayne es una lectura perturbadora. Aunque algunas citas de declaraciones pintorescas pueden robar una sonrisa estupefacta, muchos tramos del libro son nítidamente terroríficos. Hacia el final del volumen, la autora desgrana una serie escalofriante de denuncias de abusos sexuales que se leen como una consecuencia directa de décadas de estimulación de los liderazgos violentos, de las loanzas a la virilidad ruda y dura: “Dejé aparcado el proyecto de este libro durante más de diez años, pero durante todo ese tiempo estaba atenta a la evolución de todas esas voces que propugnaban una masculinidad agresiva. Fueron destapándose casos de abusos. Inicialmente me sorprendía la reacción de las comunidades, de los otros líderes, que protegían a los agresores o que solicitaban que se les perdonase. Al final, me quedó claro que había un patrón en todo ello”, afirma la académica estadounidense.

Jesús y John Wayne aborda muchos problemas, desde la frustración derivada de la pérdida de estatus de los trabajadores hasta el racismo, un nacionalismo acrítico y militarista… Para su autora, la masculinidad patriarcal está en el centro del problema: “La masculinidad blanca, concretamente. La virilidad de los hombres afroamericanos o hispanos se ha tratado de otra manera, porque resultaba amenazante, etcétera. Y el poder, el ejercicio del poder”.

A la pregunta de qué enseñanza podría transmitir a Europa desde esos Estados Unidos seducidos por los liderazgos hipertestosterónicos y el nacionalismo beligerante, la ensayista comienza pidiendo “disculpas por la influencia que alcanza en el resto del mundo lo que sucede en mi país”. Y elabora un cierto elogio de la autocrítica: “Creo que lo que es muy importante es alzar la voz desde dentro de las comunidades. En el ámbito evangélico, por ejemplo las voces que provienen de fuera difícilmente son aceptadas. Por eso es importante hablar desde dentro, aunque corras el riesgo de ser arrinconado. Es lo que yo he hecho con mi libro”.                                  ( Ignasi Franch , El Salto, 23/02/23)

Los peligros del neoliberalismo religioso en el Estado de austeridad

 "El Informe mundial sobre salarios 2022-23 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) hace un seguimiento del terrible hundimiento de los salarios reales de miles de millones de personas en todo el planeta.(...)

Si caminamos por cualquier ciudad del planeta, no solo en los países más pobres, encontraremos grupos cada vez más grandes de viviendas congestionadas por la indigencia. Reciben muchos nombres: bastis, bidonville, daldongneh, favelas, gecekondu, kampung kumuh, villas, barracas, poblaciones y Sodoma y Gomorra. Allí, miles de millones de personas luchan por sobrevivir en condiciones innecesarias en nuestra era de enorme riqueza social y tecnología innovadora. Pero los multimillonarios se apoderan de esta riqueza social y prolongan su huelga fiscal de medio siglo contra los gobiernos, que paraliza las finanzas públicas e impone una austeridad permanente a la clase trabajadora. 

La constrictiva presión de la austeridad define el mundo de los bastis y las favelas, donde la gente lucha constantemente por superar las obstinadas realidades del hambre y la pobreza, la casi ausencia de agua potable y sistemas de alcantarillado, y la vergonzosa falta de educación y atención médica. En los bidonvilles y las villas, la gente se ve obligada a crear nuevas formas de supervivencia cotidiana y nuevas formas de creer en un futuro para sí mismos en este planeta.

 Estas formas de supervivencia cotidiana pueden verse en las organizaciones de subsistencia —casi siempre dirigidas por mujeres— que existen en los entornos más duros, como en el barrio urbano marginal más grande de África, Kibera (Nairobi, Kenia), o en entornos apoyados por gobiernos con pocos recursos, como en la Comuna Altos de Lídice (Caracas, Venezuela). El Estado de austeridad en el mundo capitalista ha abandonado su deber elemental de dar auxilio, y las organizaciones no gubernamentales y benéficas proporcionan vendajes necesarios pero insuficientes a sociedades sometidas a inmensas tensiones.

No muy lejos de las organizaciones humanitarias y de subsistencia se encuentra un elemento fijo en el planeta de los suburbios: las bandas, las agencias de empleo de la miseria. Estas bandas reúnen a los elementos más desfavorecidos de la sociedad —en su mayoría hombres— para gestionar una serie de actividades ilegales (drogas, tráfico sexual, chantajes de protección, apuestas). 

Desde Ciudad Nezahualcóyotl (Ciudad de México, México) hasta Khayelitsha (Ciudad del Cabo, Sudáfrica) y Orangi Town (Karachi, Pakistán), la presencia de matones empobrecidos, desde ladronzuelos o malandros hasta miembros de bandas a gran escala, es omnipresente. En Río de Janeiro (Brasil), los favelados de Antares llaman “bocas” a la entrada de su barrio, las bocas donde se puede comprar droga y las bocas que se alimentan del tráfico de drogas.

 En este contexto de inmensa pobreza y fragmentación social, la gente acude a distintos tipos de religiones populares en busca de alivio. Por supuesto, hay razones prácticas para ello, ya que las iglesias, mezquitas y templos proporcionan alimentos y educación, así como lugares de reunión comunitaria y actividades para las infancias. Allí donde el Estado aparece sobre todo en forma de policía, las y los pobres urbanos prefieren refugiarse en organizaciones caritativas que a menudo están relacionadas de una u otra forma con órdenes religiosas. Pero estas instituciones no atraen a la gente solamente con comidas calientes o canciones nocturnas; hay un encanto espiritual que no debe minimizarse.

Nuestro equipo de investigación en Brasil ha estudiado el movimiento pentecostal durante los últimos años, realizando investigaciones etnográficas por todo el país para comprender el atractivo de esta confesión en rápido crecimiento. El pentecostalismo, una forma de cristianismo evangélico, surgió como motivo de preocupación porque ha empezado a moldear con ideas tradicionalistas la conciencia de la población urbana pobre y de la clase trabajadora de muchos países, siendo clave en los esfuerzos por transformar a estas poblaciones en la base de masas de la nueva derecha. El dossier no. 59, Fundamentalismo e imperialismo en América Latina: acción y resistencia (diciembre de 2022), escrito por Delana Cristina Corazza y Angélica Tostes, sintetiza las investigaciones del grupo de trabajo sobre evangelismo, política y organización popular del Instituto Tricontinental de Investigación Social (Brasil). El texto traza el ascenso del movimiento pentecostal en el contexto del giro de América Latina hacia el neoliberalismo y ofrece un análisis detallado de por qué han surgido estas nuevas tradiciones religiosas y por qué encajan tan elegantemente con sectores de la nueva derecha (incluyendo, en el contexto brasileño, con las aventuras políticas Jair Bolsonaro y los bolsonaristas).

 

En el siglo XIX, un joven Karl Marx captó la esencia del deseo religioso entre los oprimidos: “El sufrimiento religioso es, al mismo tiempo, la expresión del sufrimiento real y una protesta contra el sufrimiento real”, escribió. “La religión es el suspiro de la criatura oprimida, el corazón de un mundo sin corazón y el alma de condiciones desalmadas. Es el opio del pueblo”. Es erróneo suponer que recurrir a formas de religión se debe únicamente a la necesidad desesperada de bienes que el Estado de austeridad no ha estado dispuesto a proporcionar. Aquí hay mucho más en juego, mucho más incluso que el pentecostalismo, que se ha ganado nuestra atención, pero que no está solo en su labor en los suburbios pobres urbanos. Tendencias similares a las del pentecostalismo son visibles en sociedades dominadas por otras tradiciones religiosas. Por ejemplo, los da’wa (‘predicadores’) del mundo árabe, como el televangelista egipcio Amr Khaled, proporcionan un calmante similar, mientras que en India, la Fundación Arte de Vivir y una serie de sadhus (‘hombres santos’) de poca monta junto con el movimiento Tablighi Jamaat (‘Sociedad para la Difusión de la Fe’) proporcionan su propio consuelo.

Lo que une a estas fuerzas sociales es que no se centran en la escatología, la preocupación por la muerte y el juicio que rige las tradiciones religiosas más antiguas. Estas nuevas formas religiosas se centran en la vida y en vivir (“Yo soy la resurrección y la vida”, de Juan 11:25, es una de las favoritas de los pentecostales). Vivir es vivir en este mundo, buscar fortuna y fama, adoptar todas las ambiciones de una sociedad neoliberal en la religión, rezar no para salvar el alma sino para obtener un alto índice de rentabilidad. Esta actitud se denomina Evangelio de la Vida o Evangelio de la Prosperidad, cuya esencia se recoge en las preguntas de Amr Khaled: «¿Cómo podemos convertir las veinticuatro horas en beneficio y energía? ¿Cómo podemos invertir las veinticuatro horas de la mejor manera posible?”. La respuesta es el trabajo productivo y la oración, una combinación que la geógrafa Mona Atia llama “neoliberalismo religioso” o “neoliberalismo piadoso”.

 En medio de la pobreza desesperante en el Estado de austeridad, estas nuevas tradiciones religiosas ofrecen una forma de esperanza, un evangelio de la prosperidad que sugiere que Dios quiere a quienes luchan por obtener riqueza en este mundo y que mide la salvación no en términos de gracia divina en la otra vida, sino en el saldo actual de la cuenta bancaria de cada uno. A través de la cooptación afectiva de la esperanza, estas instituciones religiosas, en general, promueven ideales sociales que son profundamente conservadores y odiosos hacia el progreso (en particular hacia los derechos LGBTQ+ y de las mujeres).

Nuestro dossier —una primera aproximación al surgimiento de este abanico de instituciones religiosas en el mundo de los pobres urbanos— se aferra a esta apropiación de la esperanza de miles de millones de personas:

Los retos de la construcción de sueños y de un futuro provocan en nosotros la necesidad de crear una esperanza que pueda realmente experimentarse en el día a día. También es nuestra tarea rescatar nuestra historia y hacer que la lucha por los derechos sociales se traduzca en organización popular a partir de espacios de formación y comprensión de la realidad, sin dejar de entender los nuevos lenguajes y posibilitar vivencias de solidaridad colectiva, de ocio y celebración. En estos esfuerzos, es importante que no descuidemos ni descartemos formas nuevas o diferentes de interpretar el mundo, como por ejemplo, a través de la religión, sino que promovamos un diálogo abierto y respetuoso entre ellas para construir unidad en torno a valores progresistas compartidos.

Esta es una invitación a una conversación y a la praxis en torno a la esperanza de la clase trabajadora que tiene sus raíces en las luchas por superar el Estado de austeridad en lugar de rendirse a él como hace el “neoliberalismo piadoso”.

 En febrero de 2013, Jabhat al-Nusra, la filial de Al Qaeda en Siria, fue a la ciudad de Maarat al-Nu’man y decapitó una estatua de setenta años del poeta del siglo XI Abu al-Alaa al-Ma’arri. El viejo poeta les enfureció porque a menudo se le considera ateo, aunque en realidad era sobre todo anticlerical. En su libro Luzum ma la yalzam, al-Ma’arri escribió sobre las “ruinas desmoronadas de los credos” en las que un explorador cabalgaba y cantaba: “El pasto aquí está lleno de malas hierbas. Entre nosotros se proclama en voz alta la falsedad, pero se susurra la verdad (…) Se niega un sudario al Derecho y a la Razón”. No es de extrañar que los jóvenes terroristas —inspirados en su propio evangelio de la certeza— decapitaran la estatua realizada por el escultor sirio Fathi Mohammed. No podían soportar la idea de una humanidad resplandeciente."                  (Vijay Prashad, Tricontinental, 22/12/22)

Saltarse el principio del chiismo, el primer motivo de la caída de los ayatolás

 "La primera vez que la casta clerical chiita toma el poder, y encima lo hace gracias a los G4, sucede en Irán en 1978, y sin duda será la última. Pero, ¿por qué durante 1400 años de su existencia nunca llegó a gobernar?

Veamos: El chiismo, la corriente minoritaria del islam (con cerca del 15% de la población musulmana), se separó del sunismo «El Tradicionalismo» básicamente por la lucha por el poder, y abogar por su transmisión hereditaria y además exclusivamente dentro de la familia de Mahoma, empezando por Alí bin Abú Taleb (hacia 600-661), primo y yerno del profeta. El término Chiismo, «Partidarios» se aplicó sólo a los leales de Alí. Mientras, sus oponentes seguían apostando por la fórmula del califato: la designación de uno de los hombres de la élite como gobernante por los jefes de las tribus árabes.

El chiismo, si bien comparte con el resto de los credos abrahámicos, -el sunnismo, el judaísmo y el cristianismo-, los fundamentos de la filosofía dualista zoroastriana (la creencia en un Dios y un Anti-dios, la resucitación de las almas tras la muerte para celebrar un Juicio Final, que les enviará al Cielo o al Infierno, la existencia de los ángeles alados, etc.), al contrario del sunnismo, toma prestados otros elementos de esta creencia persa: que en el periodo entre la muerte de Zaratustra (alrededor del s. X a.C.) y la "aparición" en un futuro lejano de El Salvador Sushiyans, por la concepción virginal de un descendiente de este profeta, serán los sacerdotes Mogh (los supuestos Reyes Magos), ayudados por 12 ángeles, mitad del sexo femenino y mitad masculino, quienes dirijan la comunidad. El grupo "duodecimanos" del chiismo cuenta con 12 santos a los que llama Imán («Emam» en persa), de los que el último, Mahdi, que desapareció a la edad de siete años en 873, regresará al Final de los Tiempos para anunciar el Juicio Final. La desaparición de Mahdi le salvaba del destino trágico que sufrieron los otros once, todos asesinados por los rivales. Dichos hombres inmaculados e infalibles eran los únicos seres humanos con legitimidad para gobernar a la comunidad chiita, por lo que se prohíbe a los líderes religiosos participar en el poder: este es el fundamento del chiismo. Se trata del mismo principio que lleva a los judíos ortodoxos oponerse al Estado de Israel, que debería ser proclamado por el Mesías. Esta estrategia, no sólo protegía el prestigio de este estamento de la ira de los pueblos hacia sus mandatarios políticos, sino que le llevaba a pactar con ellos los términos de las condiciones de esta "pasividad política": "Dar al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios", por lo que, en Irán, el islam ha estado separado del poder político.

Mientras, los fieles serán guiados por una jerarquía clerical, institución inexiste en el islam original: la legitimidad del matrimonio, por ejemplo, no requiere la presencia de un sacerdote. Los Ulama «sacerdotes sabios» (luego se llamarán "ayatolás") forman esta casta, quienes afirman que no solo conocen los secretos ocultos en los mensajes del Corán, sino que reciben los signos enviados por Mahdi preparando su advenimiento. Esta misión, así como la "complejidad" de la comprensión de los versículos del Libro Sagrado hacen imprescindible, aseguran, la existencia del clérigo para analizarlos, aunque se les olvida que para ello hace falta un tercer factor: considerar discapacitados mentales y rebaño a los files, y no darse cuenta del avance de las ciencias y el conocimiento, y seguir con este negocio religioso. Uno de los símbolos de esta estafa es el Pozo de Peticiones, situado en la parte trasera de la Mezquita Yamkarand en Qom, patrocinado por un tal Mahmud Ahmadineyad. Donde acuden miles de personas, que lanzan sus hojas de deseo y dinero para que Mahdi los recoja y salve a sus hijos de alguna enfermedad curable en un país donde la sanidad es privada, o a ellos mismos del hambre y pobreza, en uno de los países más ricos del planeta.

Los ayatolas tienen derecho a innovar («Bid’at») en materia de teología y jurisprudencia, promulgar decretos religiosos, suspender o congelar, temporalmente, los edictos del Corán y realizar un "Juicio Real Primario", sustituyéndolo, por conveniencia, el "Juicio Real Secundario", como lo que han hecho en Irán: la horca reemplaza a la Lapidación, para neutralizar las protestas internacionales. Justifican esta capacidad religiosa basándose en el versículo 2:173 del Corán, que prohíbe comer la carne de animales muertos y la del cerdo, para luego afirmar que "Si alguien se ve compelido por la necesidad -no por deseo ni por afán de contravenir- no peca. Alá es Indulgente, Misericordioso»: lo prohibido, ante la necesidad, se torna permitido. Algo que, si por un lado deja las manos de los ayatolás abiertas para modernizar la religión (nunca lo han hecho), sí que les ha permitido mentir (en el chiismo se llama "Taguiya"), engañar, estafar, matar, etc. Por otro lado, la ausencia de un "Papa", y la pluralidad de los ayatolás no ha convertido al chiismo en más "democrático" que el sunnismo: las diferencias en sus tesis se limitan en, por ejemplo, el tamaño de piedras que habría que lanzar a un ser humano caído en desgracia hasta morir.

La importación de ayatolás a Irán

Tras la invasión de los árabes procedentes de la Península Arábiga a Irán (637-651), y realizar la masacre y la destrucción inherentes a las agresiones militares, imponer su religión "sunnita", su forma de vestir, sus leyes y tradiciones, hasta su alfabeto a la lengua persa (de origen indoeuropeo), las continuas rebeliones nacionalistas iraníes consiguen expulsar a los ocupantes del poder, 200 años después. En el siglo XVI, un grupo de sufíes (la disidencia más grande del islam) asalta el poder, instaurando la dinastía Safavidas «Clan de los Sufíes», y uno de sus monarcas, Shah Ismail decide declarar el chiismo la religión oficial del Estado, con un principal objetivo: sabotear la declaración de soberanía sobre todo el "mundo islámico" por el Estado otomano. No iba a permitir que el antiguo imperio persa se convirtiese en otra provincia de los turcos: un león vale lo mismo vivo que muerto, reza un dicho persa. Así, impedirá la tentación de la absorción de las regiones de habla turca iraní por el vecino, al convertir Irán en el único Estado chiita.

 Con este fin, contrata a los destacados clérigos chiitas libaneses, para crear un sistema de jurisprudencia, entregando el poder legislativo al clero mentiras, concentra en su mano el ejecutivo.

Pacto que se mantiene hasta 1924, fecha del golpe de Estado de Reza Pahlavi, un hombre indocto, autoritario y muy religioso-, que en su intento de secularización de Irán sí reduce el poder del clero, pero no toca las leyes islámicas, sobre todo las que afectan a los derechos de la mujer. Los ajund (forma despectiva de "clérigo islámico" en persa) que aparecían con la sotana son flagelados y "desturbantizados" en público. En 1935, Pahlavi convierte a Irán en el primer Estado (y aún hoy, el único) que prohíbe el velo, mientras mantiene la poliginia (él mismo tenía cuatro esposas simultáneas), el matrimonio de niñas, y otras aberraciones medievales del sistema patriarcal-religioso.

Más adelante, en 1946, Mohammad Reza Pahlavi, el Sha, al suceder a padre, suavizará estas medidas, levantando la prohibición a la vestimenta árabe-islámica, aunque por las necesidades del capitalismo, incluye en su "revolución Blanca" del año 64, (para impedir una "Roja"), dos puntos en una serie de reformas, que darí

1. Las desamortizaciones y la expropiación de las tierras "vaghfi" «religiosas» del clero, y

2. Conceder el derecho al voto a las mujeres. Pues, si en islam ellas no pueden opinar, ni decidir su propia vida, ¿Cómo van a determinar el destino del país? ¡Exageraban! ¡En una monarquía absolutista sólo "piensa" y "decide" el rey!

Por lo que un joven Jomeini organiza unas protestas contra la pérdida de la influencia y poder de su estamento. El Sha, que a partir del golpe de Estado de la CIA 1953, se puso a encarcelar y ejecutar a miles de comunistas y seguidores de Mosadeq, para no verse obligado a encarcelarle, pacta con Jomeini su salida del país (se irá a Irak).

De hecho, la Revolución 1978, al contrario de la francesa, rusa, china o cubana, hubo dos principales grupos que deseaban el fin del Sha: las fuerzas progresistas y las oscurantistas que se oponían a la modernización (capitalista o socialista) de la sociedad.

A partir del 1970, y siguiendo las directrices de Washington, el Sha se dedica en cuerpo y alma a sembrar el país de mezquitas -en vez de puestos de trabajo, escuelas y hospitales-, para frenar el avance imparable de las fuerzas de izquierda. Este terreno abonado es utilizado por los G4 que, durante la revolución espontánea del 1978, se ven sin alternativa al Sha derrocado, rescatan a Jomeini, le llevan a París y acuerdan con él entregarle el poder para instaurar su totalitarismo islámico a cambio de que acabe, de una vez, con el marxismo en Irán y participe en el acecho a la Unión Soviética desde los 1600 kilómetros de frontera común (lo mismo hace con los Muyahidines afganos y con Lech Walesa en Polonia el mismo año). Aquella Revolución, al igual que las primaveras árabes, que no tenía ninguna posibilidad de triunfar.

Es así que Jomeini rompe la tradición chiita, y proclama no una "república" islámica, sino el Estado Islámico de Irán. "En el islam no hay republica", alega. Ante la ola de críticas y protestas, llegadas incluso desde las propias filas de los islamistas, cede, aunque utilizando la fórmula Taghiya: en la Constitución, el presidente será un mero personaje decorativo y sin facultades, y la totalidad del poder estará concentrando en la figura del Welayat-e Faghih («Gobierno de los jurisconsultos», no elegida por el pueblo sino por otros clérigos y juristas islamistas. Su plan levantó mucha polémica por su excesivo parecido a la monarquía del Sha. Tuvo que aclarase: "El Welayat ha sido ordenada por Dios. Un faqih no puede transformarse en un dictador. Si lo hace pierde la tutela de la gente". Y como prueba de que detestaba el poder, regresó de Teherán a Qom, el Vaticano chiita. Pero, la tentación era más fuerte que su fe: bajo el pretexto de que "islam está en peligro", por sus enemigos iraníes (la izquierda atea, los musulmanes modernos, los republicanos laicos, etc.), vuelve a la capital, prohíbe a la totalidad de partidos políticos veteranos, sindicatos, organizaciones feministas, prensa libre, reuniones (incluida bodas y cumpleaños, y cenas familiares), instalando un totalitarismo religioso inaudito en la larga historia de Irán, que además es protegido por un cuerpo militar llamado Guardianes Islámicos (y sus decenas de ramas y "brazos"), cuya única misión es -no proteger la patria y a los iraníes-, sino a la casta clerical de sus adversarios internos y extranjeros. "Enemigos de Dios" serán las decenas de miles de iraníes ejecutados: en islam no hay concepto de cárcel, justifica sus crímenes, que provoca hasta la contundente protesta pública del gran Ayatola Montazeri (que estuvo 11 años en las cárceles del Sha), quien iba a ser su sucesor (y no un tal Ali Jamenei), quien será arrestado en su domicilio.  Al aparecer el islam en una sociedad beduina y de escasos recursos, se aplicaba la justicia inmediata: a los "malos" latigazos, la ley de Talión, y la pena de muerte: no podían llevar jaulas con seres humanos a cuesta. Varios años después, y al no poder ejecutar cientos de miles de opositores, se verá obligado a construir más y más cárceles, haciendo que los partidarios del Sha hoy le presentasen a aquel sanguinario como "hermano de caridad".

Luego, la teocracia realiza un truco: llama Imán a Jomeini: ¿Pasó el chiismo de ser duodecimano a "tridecimano"? Se pueden imaginar los chistes que generó entre los iraníes que Jomeini fuese el Imán número 13.

A estas alturas, y cansados de la pantomima de "República", el propio Caudillo de Irán, Jamenei dijo, hace poco, que "Es posible que en el futuro no celebremos elecciones", adelantando el plan de desmantelar uno de los pocos órganos "electos" de la teocracia, en un país sin partidos políticos reales. ¡Sr. Jamenei! No se moleste: esta es la última "república" de este Estado Islámico.

Chiismo quiere recuperar sus orígenes

Tanto los partidarios de la separación clara de las esferas temporal y espiritual como los que propugnan la teocracia pura expresan sus voces críticas contra el concepto de Welayat-e Faghih, que elimina la frontera entre lo político y lo religioso, anula el principio de "consulta" entre los ayatolás, y otorga el liderazgo político a un clero-rey. El Ayatolá Mohammad Shabastari pide que la religión no sea el fundamento ideológico de un gobierno. El Corán fija los valores del Estado y no debe ser utilizado como referente en su constitución, afirma. El Ayatolá Ali Sistani (en Irak) es otro que defiende el papel del clérigo como referente moral (bueno, ¿se refiere a los pederastas que casan a niñas de 7-8 años bajo el nombre de "matrimonio" o los que institucionalizan la prostitución?), que no dirigente político. Su discreto choque con el Alí Jamenei es constante, aunque no oculta su malestar por las injerencias de este clérigo en los asuntos de su herido país. En el propio Irán, el Ayatolá Kazem Shariatmadari (1905-1985), separaba la religión de la militancia política.

La actual revolución laica y anticlerical de Irán derribará a la teocracia, impactará al mapa del mundo, y también devolverá al chiismo a sus orígenes."                 (Nazanín Armanian, Público, 21/11/22)

“Bolsonaro es el primer presidente que ha dado a los evangélicos orgullo y visibilidad”... esa es la cuestión

 "Los evangélicos son el electorado más fiel de Jair Bolsonaro. Fueron clave en la victoria del presidente en 2018 y todo indica que serán su mayor apoyo este domingo 30 de octubre en la segunda vuelta. Lula da Silva ha realizado guiños para seducir a este heterogéneo sector, pero las fake news y el vínculo que mantienen con el mandatario actual, entre otros elementos, le han impedido influir en casi el 70% de cristianos evangélicos que según las encuestas se inclinarán por el presidente ultraderechista en esta contienda electoral. 

Juliano Spyer es antropólogo, presidente del Observatorio Evangélico y escribió el libro Pueblo de Dios: Quiénes son los evangélicos y por qué son importantes (Editorial Geração), donde narra cómo este culto representaba en la década de los setenta a un 5% de la población y hoy agrupa a uno de cada tres brasileños adultos (unos 60 millones de personas). En esta entrevista para CTXT, el especialista cuenta por qué los evangélicos apoyan fuertemente a Bolsonaro y la dificultad de Lula para llegar a este sector, que actualmente domina los principales medios de comunicación y tiene un gran poder político. 

En la primera vuelta se estimaba, según las encuestas, que Bolsonaro había perdido parte del electorado evangélico, pero esto finalmente no sucedió. ¿Por qué considera que el presidente logró mantener ese apoyo de manera tan contundente? 

Bolsonaro fue en mi percepción un político que observó, por primera vez, de una manera muy inteligente la tendencia de crecimiento de la población evangélica en Brasil. No sé si lo hizo conscientemente, o si le llevó la vida ahí, pero estamos hablando de más del 32% de la población de Brasil. Hasta entonces, los evangélicos tenían una posición secundaria en la discusión política. Contaban con muchos diputados y senadores, pero no eran un grupo particularmente bienvenido.

El presidente visita con frecuencia las iglesias evangélicas, por lo menos una vez a la semana entra y participa. Además, está casado con Michelle Bolsonaro, un símbolo inmensamente importante de esta iglesia, y habla del cristianismo evangélico públicamente. Antes de Bolsonaro se les trataba como a un grupo aparte. Ahora, sienten orgullo de ser evangélicos; les dio una visibilidad positiva.  

Bolsonaro también ha contado en su Gobierno con líderes evangélicos y católicos. Lo que hace el presidente es desarrollar una relación de mucha proximidad con estos grupos, especialmente con los pentecostales y neopentecostales, que son los más numerosos, y tienen confesiones distintas a la baptista o la presbiteriana, y también con muchas iglesias privadas, algunas tan importantes como la Iglesia Universal, propiedad de Edir Macedo, con quien Bolsonaro tiene contacto directo. 

¿Qué poder o qué influencia ejercen las iglesias evangélicas sobre sus fieles? 

Creo que tal vez nos cuesta ver el tamaño de la infraestructura que brota de los evangélicos. Trabajé en 2010 en la candidatura de Marina Silva, y fui por todo el país en su campaña. Nunca había entrado en una cancha de fútbol con miles y miles de personas en un culto, era inmenso. En cada barrio de Sao Paulo, en un diámetro de dos kilómetros, hay dos o tres iglesias evangélicas; donde hice mi estudio de campo, cerca de Salvador de Bahía, en la misma distancia hay más de 80 iglesias evangélicas, una católica y nueve de candomblé.

¿Qué medios de comunicación controlan? 

El ejemplo principal es el de la Iglesia Universal, que compró la segunda cadena más grande de televisión de Brasil, que es Récord, la mayor después de Globo. El periódico más leído de Brasil es Folha Universal. Hay modas, hay música también. Por ejemplo, la música góspel es el segundo género más escuchado en Brasil. 

Los más pobres de Brasil votan por Lula. ¿Qué pasa con este sector evangélico? ¿Cómo se explica el apoyo a Bolsonaro? 

Sí, votan por Lula, pero no ocurre lo mismo con los evangélicos más pobres, es lo que se ve en las encuestas. Entre los evangélicos que ganan hasta dos salarios mínimos, el voto estuvo más parejo entre los dos candidatos. Los que ganan entre dos y cinco salarios mínimos son muy favorables a Bolsonaro; aun siendo pobres se identifican o abrazaron la idea de que les representa el presidente. 

El peor problema en relación a los evangélicos es hablarles como si fueran uno. Como venimos del catolicismo tendemos a imaginarlos como un pariente del catolicismo, pero es lo opuesto de muchas maneras. El catolicismo es una Iglesia que tiene una organización jerárquica, el protestantismo es por naturaleza algo híbrido y cambiante, distinto. La idea original es que si no te gusta lo que hay, creas la Iglesia que quieres. 

Además, los pentecostales son muy distintos de las iglesias católicas tradicionales, de clase media con estudios universitarios. Los pentecostales tienen pobres, trabajadores, con escolaridad baja. Hay iglesias grandes como la Universal y hay otras muy pequeñas, que son la mayoría, y además desconocidas. 

¿Por qué a Lula le cuesta tanto erosionar el apoyo de los evangélicos a Bolsonaro? 

Lula tiene prohibido entrar en algunas iglesias; no se trata solo de que el pastor hable a favor de Bolsonaro, que ha trabajado mucho en fortalecer el vínculo, por ejemplo, a través de grupos de WhatsApp. El apoyo a Lula se da muy tímidamente. Los petistas pentecostales viven ahora mismo un infierno porque están muy ligados a su Iglesia, tienen sus negocios ahí, y sus clientes y sus propios hijos se quedan en la iglesia después de la escuela… 

El cantautor brasileño Leonardo Gonçalves lanzó, junto con tres o cuatro popstars evangélicos, una canción que se llama Mesías, el segundo nombre de Bolsonaro; es una canción moderna y claramente anti Bolsonaro, que critica la idolatría al presidente. Leonardo me decía que ya no lo invitan a hacer conciertos, que perdió miles de seguidores en las redes y su argumento no es que esté a favor de Lula sino que va en contra de Bolsonaro. Esto es un claro ejemplo de persecución.  

Si gana Lula, ¿cómo quedará su vínculo con los dueños de las Iglesias como es el caso de Edir Macedo de la Universal? 

Yo creo que Macedo siempre estuvo del lado del que tenía la presidencia. Se tornaron más radicales y ahora no sé si va a cambiar, pero nunca estuvo en la oposición. Siempre estaba al lado de quien estaba en el poder. Con Bolsonaro quizás lo que pasa también, por primera vez, es que Macedo es propietario de la cadena de televisión Record y el Gobierno paga en anuncios publicitarios destinados a sus fieles, usa este dinero así, es decir, que es también financieramente interesante para Macedo…"            (Leticia Martínez , CTXT, 29/10/2022)

Israel: colonialismo mesiánico... Hubo una gran demostración de odio liderada por unos matones mesiánicos, que atravesaban las puertas de la ciudad vieja de Jerusalén, burlándose y atacando a los habitantes palestinos y celebrando la conquista de 1967... "Ya no nos consideramos una nación, sino una comunidad religiosa"

 "Recientemente estaba viendo las noticias en vivo desde Jerusalén, que ejemplifican de manera aterradora el tema de este artículo. ¹ Hubo una gran demostración de odio liderada por unos matones mesiánicos, que atravesaban las puertas de la ciudad vieja de Jerusalén, burlándose y atacando a los habitantes palestinos y celebrando la conquista de 1967.

Esto me lleva al tema de la ideología. No me referiré a la colonización sionista como tal, sino al papel excepcional del tipo especial de ideología utilizada para inflamar, justificar y alimentar el conflicto en el lado israelí. Es continuación de un artículo anterior, publicado hace cinco años: a saber, 'Israel y el asno del Mesías'. ²  (Más tarde se publicó una versión ligeramente diferente del artículo en Monthly Review ³ ).

La referencia es al libro de Zacarías del Antiguo Testamento  (9: 9), que puede leerse como una profecía de que el mesías llegará victorioso, no montado en un caballo, sino en un asno. En otras palabras, será victorioso y humilde como la gente común. Esto es relevante para lo que discutiré a continuación.

Lo que voy a tratar primero es el peligroso papel incendiario de la fusión y adaptación mutua de dos componentes. El primero es una corriente dentro del sionismo -una mutación religiosa del mismo, si se quiere- que sacó a la luz algo que de hecho era inmanente al sionismo desde el principio. Ahora está jugando un papel esencial al tirar del carro del sionismo en su dirección: en otras palabras, hacia una evolución religiosa.

El segundo componente de esta fusión es una variante dentro del judaísmo, la religión judía (el judaísmo es, por supuesto, un conglomerado de muchas variantes diferentes). Esta en particular promueve dos cosas: el tribalismo de esa religión y el enfoque en un territorio sagrado. Si bien esto no es común a todas las religiones, ciertamente es parte de este antiguo estrato del judaísmo, que se centró principalmente en un territorio determinado.

El judaísmo evolucionó a partir de su forma muy antigua que data de alrededor del siglo X a. C., cuando Yahweh (Jehová) llegó a la tierra de Canaán desde Edom, al otro lado del río Jordán, según algunos versículos de la biblia hebrea. Era el dios de una tribu particular (la religión antigua no negaba la existencia de otros dioses) y estaba adscrito a un territorio particular, que era el único lugar donde se le rendía culto. Esta corriente bastante arcaica permaneció en el 'supermercado de ideas' que se desarrolló más tarde.

Esta fusión entre un componente religioso del sionismo y la variante tribal-territorial dentro de la religión judía constituye una combinación incendiaria que estamos presenciando en su forma agresiva actual, simbolizada por la estrella hexagonal (a veces llamada Estrella de David), que es un símbolo religioso tradicional, así como el logotipo tanto del movimiento sionista como de Israel. Aparece en las sinagogas, donde no tiene connotación sionista, así como en la bandera del estado de Israel. Esto es lo que agitaban los miles de matones que entraban a raudales por las antiguas puertas de Jerusalén.

Este tipo de fusión ideológica no ha sido universal en los conflictos coloniales y comunales de todo el mundo. Tomemos, por ejemplo, Irlanda del Norte, donde supuestamente el conflicto es entre dos grupos religiosos: protestantes y católicos. Pero en realidad es un conflicto político, y así es en el caso de Palestina. La diferencia, sin embargo, es que, mientras que en Irlanda del Norte no existe un problema teológico que divida a unionistas y republicanos, la teología juega un papel muy importante en Israel.

Ha habido casos en todo el mundo que eran similares: por ejemplo, India. Sin duda, un experto en el tema confirmaría que tales ideas teológicas han jugado un papel en el conflicto entre comunidades en aquel país.

Es muy probable que la próxima gran confrontación, que puede tener un papel devastador en la política local, regional y global (y que podría ocurrir en cualquier momento), sea detonada por los eventos en al-Haram al-Sharif, también conocido como el Monte del Templo. Este, junto con otros lugares sagrados, ha sido un foco recurrente de conflictos.

Masacres

Permítanme mencionar algunos eventos que comenzaron allí. En 1929, una masacre que tuvo lugar en Hebrón, otra ciudad santa al sur de Jerusalén, comenzó como resultado de rumores que no fueron del todo inventados de que los judíos estaban tratando de infiltrarse en el recinto y apoderarse de la mezquita del Monte del Templo en Jerusalén. Hillel Cohen escribió un libro, publicado en 2015, titulado Year Zero of the Arab-Israeli conflict: 1929, en el que describe lo sucedido. Los rumores, difundidos por personas que llegaban a Hebrón, provocaron una masacre de judíos por parte de los musulmanes indignados.

Hebrón también fue testigo de la masacre de musulmanes perpetrada por un miembro del grupo religioso extremista Kach, Baruch Goldstein, en 1994. Entró en la mezquita principal, que tanto musulmanes como judíos creen que es la tumba de Abraham, y ametralló a los musulmanes que rezaban en lo que se conoció como la masacre de la Cueva de los Patriarcas (los fieles, desarmados, lograron detenerlo y lo golpearon hasta matarlo). A pesar de eso, se convirtió en un héroe para los sionistas religiosos fanáticos. Sus seguidores tienen un papel muy destacado en los acontecimientos que se están desarrollando actualmente.

En el año 2000, Ariel Sharon se convirtió en líder del Likud, la oposición israelí. Hizo una visita al santuario de Haram al-Sharif en Cisjordania, acompañado por policías armados. Fue una gran provocación, destinada a desafiar al gobierno de Ehud Barak, y provocó el estallido de la segunda intifada, que se prolongó durante cinco años y provocó la muerte de más de 6.000 personas, la mayoría de ellas palestinas.

En mayo de 2021, hubo otro incidente importante durante el Ramadán. En el este de Jerusalén, fuera de la ciudad vieja, varias familias palestinas fueron desalojadas de Sheikh Jarrah para dejar lugar a los colonos israelíes. Hubo una provocación desencadenada por una marcha de colonos sionistas religiosos, lo que provocó una reacción de Hamás y otras facciones musulmanas en Gaza, desencadenando el enfrentamiento que terminó con la destrucción de gran parte de la Franja de Gaza. Eso incluyó el bombardeo y la destrucción del edificio que albergaba la sede de la agencia de noticias Al Jazeera en Gaza. Por cierto, un eco reciente de este evento fue el asesinato por parte de un francotirador israelí de la periodista palestina Shireen Abu Akleh, también provocado por los eventos en el lugar sagrado de Jerusalén.

Debo señalar que, en parte, la mayor sensibilidad de este lugar se debe a que Israel está tratando de cambiar el statu quo que se acordó poco después de la ocupación de Jerusalén este en 1967. Este statu quo pretendía preservar un equilibrio muy delicado. E incluye el acuerdo que otorga la custodia a Jordania del tercer lugar más sagrado del Islam, al-Haram al-Sharif. Un pacto que se remonta a cuando Palestina estaba bajo el dominio turco, y que se conservó bajo el mandato británico, que otorgó al waqf (herencia), los propietarios musulmanes de este lugar el derecho a administrarlo y evitar que los no musulmanes ingresen al recinto que rodea la mezquita de al-Aqsa.

En 1967, Moshe Dayan, entonces ministro de Defensa de Israel, llegó a un acuerdo con el rey hachemita de Jordania, Hussein bin Talal, de que solo los musulmanes podrían rezar en este recinto. A las personas de otras religiones se les permitiría visitar el sitio, pero no se les permitiría participar en la oración. El gobierno jordano todavía es reconocido por Israel como el custodio de este lugar sagrado.

¿Por qué Dayan alcanzó este acuerdo, que prohíbe a los judíos rezar en este lugar? Simplemente porque sabía que los rabinos ortodoxos prohibían a los judíos ir a este lugar sagrado; hacerlo se consideraba un sacrilegio. Entonces, ¿por qué los judíos lo hacen ahora? Ahí es donde entra la ideología.

La ideología es muy flexible y puede modificarse para adaptarse a las condiciones y ambiciones materiales. Permítanme describir lo que está sucediendo. Esta corriente neo-mesiánica dentro del judaísmo se ha desarrollado, por así decirlo, en contraposición con la postura tradicional del judaísmo ortodoxo. El autor de esta mutación fue un rabino, Abraham Isaac Kook, quien fundó a principios de la década de 1920 una yeshivá (institución educativa superior religiosa judía), en la que promovió lo que entonces era una ideología muy inusual. El judaísmo ortodoxo rabínico habitual prohibía a los judíos tratar de dominar Palestina, y ciertamente ir al Monte Sagrado, que se preservaba para la venida del Mesías (no la 'segunda venida'; después de todo, Jesús fue uno de varios de impostores…). Un día vendría el verdadero mesías, montado en su asno profético, y reuniría a los judíos en Tierra Santa.

Sin embargo, el rabino Kook desarrolló una teología según la cual el mesías en realidad está por llegar y el sionismo es su heraldo. Aunque la mano de dios no debe ser forzada antes de la llegada del mesías, ¡ahora está en camino!

Se podría señalar que el sionismo era entonces un movimiento mayoritariamente secular. Por lo tanto ¿cómo podría ser el heraldo del mesías? La respuesta de Kook fue que el sionismo era el equivalente al asno del mesías; un mero vehículo. De ahí nace el título de mi artículo, al que me refería al principio. La yeshivá de Kook fue donde nacieron los fanáticos mesiánicos sionistas.

Abanico

Permítanme ahora describir el abanico de los fanáticos de hoy. ¿Cuál es la punta de flecha de este sionismo religioso, la fusión del judaísmo y el sionismo? En primer lugar, están los 'grandes' -los líderes políticos, si se quiere- y me gustaría mencionar a dos de estos políticos mesiánicos nacionalistas, que están entre los más conocidos.

(Por cierto, en su mayor parte, estas personas no son parte de la corriente ultraortodoxa del judaísmo; no son el tipo de personas que se encuentran en algunas áreas de Nueva York o el este de Londres, que son los haredim estrictos o 'temerosos' de Dios. Siguen estrictamente las posiciones tradicionales del "judaísmo medieval", que se opone a varios cambios políticos. El movimiento sionista religioso proviene de las corrientes menos ortodoxas y menos extremas del judaísmo en términos religiosos).

En primer lugar, está Bezalel Smotrich, ex vicepresidente de la Knesset, que ha pedido abiertamente la expulsión de los palestinos de Cisjordania y cuyo modelo es el libro de Josué, que describe la limpieza étnica de la tierra de Canaán por parte de los israelitas que salieron de Egipto. (Esto es, por supuesto, un mito, pero Smotrich es un creyente...)

Pero, en todo caso, Smotrich ha sido superado por la derecha por un racista violento, Itamar Ben-Gvir. En la década de 1980 era un joven miembro de una organización que fue declarada 'grupo terrorista judío' por las autoridades israelíes y estuvo encarcelado por un corto periodo de tiempo. No sirvió en el ejército israelí porque se le consideraba demasiado peligroso para estar en sus filas. Es como un hombre que corre con una antorcha encendida en busca de pólvora, un agitador peligroso que se puede ver entre los que gritan consignas provocativas en las manifestaciones que acaban de tener lugar en las cercanías del lugar sagrado.

Así que estos dos son unos 'adultos', pero tienen muchos seguidores entre los jóvenes, generalmente adolescentes y veinteañeros. La punta de flecha de esta generación más joven está formada por fanáticos que pueblan los asentamientos de Cisjordania, algunos de los cuales son considerados ilegales incluso por las autoridades israelíes. Actúan como una especie de cabeza de puente cerca de las ciudades y pueblos palestinos y se dedican a hostigar a los habitantes, atacándolos a ellos y a sus propiedades. Dañan sus casas, incendian sus coches, dañan su ganado, arrancan sus olivos y destruyen sus cultivos. Se han apoderado de pastos, campos de cultivo y recursos hídricos, pero en realidad están protegidos por las fuerzas armadas israelíes, a pesar de que sus acciones son ilegales según la ley israelí.

Un hecho muy común es que, cuando un agricultor palestino, por ejemplo, presenta una denuncia ante la policía israelí, es el denunciante quien es detenido para ser interrogado. En lugar de arrestar a los matones religiosos, es el anciano pastor o el agricultor el detenido.

¿Qué hay detrás de esta fusión de sionismo y extremismo religioso? Permítanme citar un intercambio que tuvo lugar en el periódico israelí Ha'aretz en abril entre dos escritores que son muy críticos con lo que está pasando. Uno es Gideon Levy, a quien considero un muy buen reportero de las atrocidades cometidas por los colonos israelíes, aunque no creo mucho en su análisis político. El otro es el columnista Michael Brizon (que usa el seudónimo B Michael), que es un satírico brillante.

Levy afirma:

"Todo está inmerso en la religión y el fundamentalismo: el Monte del Templo, la Tumba de José [otro foco de problemas en Cisjordania], la yeshivá en Homesh, los peregrinos, los fieles, el Ramadán, el cordero sacrificado, el Templo. Una guerra religiosa sacada directamente de las historias bíblicas.

A pesar de esto, no se equivoquen: la religión es solo un accesorio teatral. El motivo que impulsa a los colonos y sus partidarios sigue siendo ultranacionalista, alimentado por intereses inmobiliarios, asi como la maldad, la violencia y el sadismo concomitantes empleados por los colonos y las autoridades que están detrás de ellos". ⁴

Esta es la respuesta de B Michael, el satírico, en su artículo titulado 'La religión, no el nacionalismo o los bienes raíces, es la culpable en Israel':

"No, se trata realmente de religión. Casi todo es acerca de la religión. Y la religión no es en absoluto “simple escenografía”, como escribiste en tu artículo de opinión. Ojalá lo fuera. Pero este es un drama religioso, en el que la fe es el dramaturgo, el director, el productor, el elenco y hasta el cajero que vende boletos.

Querías que las cosas parecieran peor de lo que parecen al presentar a los colonos mesiánicos como impostores, cínicos y pseudocreyentes que en la vida real son realistas codiciosos que quieren unos bienes raíces. Pero no son eso: son auténticos locos religiosos. Realmente quieren 'borrar la abominación' de la tierra y purificarla. Realmente sueñan con el día en que la sangre de los sacrificios sea rociada sobre el altar. Asimismo, son verdaderos fanáticos, en el más pleno sentido histórico y sangriento de la palabra. Y los fanáticos, la historia nos enseña una y otra vez, son mucho más peligrosos que los cínicos". ⁵

Permítanme comentar que, mientras que Levy no tiene antecedentes religiosos, B Michael fue a una escuela religiosa, por lo que sabe bastante sobre judaísmo.

Ideología

Entonces, ¿quién tiene razón? Ambos, en cierto modo. Eso es lo que pasa con la ideología, que funciona mejor cuando la gente realmente cree en ella. Pero creen en una ideología particular cuando sirve a su propósito o satisface su necesidad, por lo que se necesita una analogía freudiana. La gente cree muy apasionadamente, pero no siempre son conscientes del motivo de sus creencias. Así es como funciona la ideología, y no funcionaría en absoluto si fuera solo un accesorio teatral.

De todas las ideologías, la más eficaz, la que funciona con mayor potencia, es la religión, y la segunda más potente es el nacionalismo. Si bien no soy un experto en estas cosas, me parece que la religión es tan poderosa porque se cree que está ordenada por fuerzas superiores a nosotros; como resultado, las personas sacrifican sus vidas por la causa de la religión; el martirio religioso está muy extendido. El nacionalismo también se ha cobrado un gran número de mártires. Esto se debe a que sus reivindicaciones parecen emanar no de los individuos, sino de la 'comunidad a la que todos pertenecemos'.

(Cuando Benedict Anderson habló de la nación como una “comunidad imaginada”, muchos lo malinterpretaron como que las naciones son imaginarias. Lo que quiso decir es que la idea de que la nación constituye una comunidad es imaginaria. No se puede conocer personalmente a todos los miembros de tu nación, como puedes dentro de tu comunidad local real).

Dejando eso de lado, la religión y el nacionalismo pueden combinarse para formar una ideología muy potente. Las personas que defienden esta ideología, los nacionalistas fanáticos religiosos, no constituyen en ningún caso la mayoría de la población israelí. Permítanme dar algunas estimaciones. En primer lugar, aquellos que se describen a sí mismos como judíos constituyen el 75 % de la población, mientras que los árabes constituyen el 20 % (el resto está compuesto por personas de varias otras autodescripciones).

Entre los judíos, el 43,1% se describen a sí mismos como 'laicos': es decir, no siguen ninguna práctica religiosa. Otro 33,4% dice que son 'tradicionalistas' (pueden seguir ciertas prácticas religiosas, pero no de manera consistente). El 10,1% son haredim, que no se adhieren al sionismo (muchos se oponen a él). Eso deja solo un 11,3% de la población judía que son sionistas religiosos.

Sin embargo, este pequeño porcentaje impone un precio político muy alto: a veces, un grupo relativamente pequeño puede ejercer una influencia muy marcada y ser muy importante en la fijación de la agenda. Un ejemplo es el Partido Unionista Democrático de Irlanda del Norte. El DUP y sus partidarios no representan una gran proporción de la población, ciertamente no en el Reino Unido en su conjunto. Pero ejercen una enorme influencia sobre la política del Reino Unido.

Pero no es sólo una cuestión de la considerable capacidad de la minoría sionista religiosa de pesar en el juego político. Se ha dicho que el colonialismo de asentamiento es como un gas: se expande para llenar todos los espacios disponibles. Esto se aplicó a América del Norte y Australia, y hoy se aplica a la colonización de Palestina, mientras hablamos. Se sigue expandiendo por varias razones. En primer lugar, hay un sentimiento de poder: podemos hacerlo, entonces, ¿por qué no lo hacemos y así nos volvemos más fuertes? Luego está la cuestión de la 'seguridad'. A medida que se expande el colonialismo de asentamientos, encuentra la resistencia de aquellos que están siendo excluidos, lo que resulta en que los colonos se vean a sí mismos como 'atacados' - ¡por sus víctimas! Esta es la dialéctica que exige someter a aquellos descritos en la Declaración de Independencia de los Estados Unidos como "salvajes indios despiadados": es decir, los desposeídos que resisten a esos inocentes colonos. Y como consecuencia, el derecho a hacerse con tierras y recursos naturales codiciados.

Pero la expansión continua, que es una característica del colonialismo de asentamientos, no puede funcionar bien sin una justificación ideológica: esas necesidades por sí solas, descritas anteriormente, no son suficientes para brindar tal justificación. También existe la necesidad de apoyo de un 'poder superior' para justificar tal expansión. Este papel lo desempeñan los sionistas mesiánicos en Israel: son las unidades de comando altamente motivadas de la expansión sionista.

No se debe solo a su influencia política, como en el caso del DUP, sino también a que los sionistas mayoritarios no tienen una verdadera contrafuerza ideológica. El sionismo convencional tuvo un comienzo secular, pero incluso entonces tenía una raíz religiosa clandestina: comenzó como una versión secularizada de una ideología religiosa.

El sionismo afirma que los judíos son 'una nación', pero ciertamente no constituyen una nación en el sentido moderno. Es compatible con una sola religión: el judaísmo. Un converso al judaísmo es considerado miembro de la 'nación judía', mientras que un renegado del judaísmo no lo es. Así que el 'sionismo secular' nunca cortó sus raíces religiosas.

Los sionistas no se inspiraron en el Talmud, el texto central del judaísmo rabínico, sino en la biblia hebrea, la capa más arcaica del judaísmo. Como la mayoría de las religiones, el judaísmo es muy adaptable: tiene muchas capas y muchos componentes. Ha sufrido muchos cambios y transformaciones a lo largo del tiempo.

La parte más influyente del Talmud no se compuso en Tierra Santa, sino en Mesopotamia, el Irak de hoy. Debido a que el centro del judaísmo se había desplazado de Tierra Santa, existía el deseo de reenfocarlo fuera de Palestina. Se habían adaptado al hecho de que el judaísmo ya no era una religión basada en la Tierra Santa original.

Una evolución muy posterior, análoga, tuvo lugar en la comunidad judía de los Estados Unidos. Allí se adaptó al hecho de que se habían convertido en un foco esencial de la religión judía y esto se ejemplifica en la denominación mayor del judaísmo estadounidense, conocida como judaísmo reformado.

El documento fundacional de este movimiento, que data de 1885, reacciona muy negativamente al sionismo. Aunque el movimiento sionista aún no se había fundado oficialmente, el sionismo ya estaba en el aire en ciertas partes de Europa. Este texto es de la plataforma de Pittsburgh de 1885:

"Ya no nos consideramos una nación, sino una comunidad religiosa, y por lo tanto no esperamos ni un regreso a Palestina, ni un culto sacrificial bajo los hijos de Aarón, ni la restauración de ninguna de las leyes relativas al estado judío". ⁶

Esto es, si se quiere, es análogo a lo que establecieron los autores del Talmud de Babilonia: es decir, el judaísmo ya no se centra en Palestina; no somos una nación política, sino puramente una religión.

Los sionistas mesiánicos han tomado la ruta totalmente opuesta. Se esfuerzan ardientemente por revivir el culto sacrificial en un templo judío construido sobre las ruinas de los actuales santuarios musulmanes. Son capaces de jugar su peligroso juego de provocación porque creen apasionadamente en lo que están haciendo, mientras que otras corrientes del sionismo no tienen nada para contrarrestarlos.

Nacionalismo árabe

Permítanme hacer algunas observaciones sobre la relación entre nacionalismo y religión en el lado árabe. La situación aquí es bastante diferente.

Es cierto que la arabización y la islamización coincidieron en Palestina, que se volvió predominantemente musulmana al mismo tiempo que se hacía predominantemente árabe, alrededor del año 700 d.C. Sin embargo, no existe una conexión esencial duradera entre las dos: los países islámicos más grandes del mundo moderno no son árabes. Por el contrario, hay muchas minorías árabes no musulmanas, cristianas y otras, en los países árabes. De hecho, el nacionalismo árabe actuó como un contrapeso al panislamismo. Típicamente, el nacionalismo árabe moderno fue iniciado por no musulmanes. Era una alternativa al panislamismo. Uno de esos pioneros fue George Antonius, no musulmán, como puede deducirse de su nombre, y nativo del Líbano. Otro fue Michel Aflaq, un sirio.

Del mismo modo, entre los líderes palestinos ha habido muchos no musulmanes. George Habash era líder del Frente Popular, mientras que Nayef Hawatmeh encabeza el Frente Democrático Popular. Y, por supuesto, la última figura heroica es Shireen Abu Akleh, quien fue una firme defensora de la identidad palestina y reportera de Al Jazeera. Por lo general, en su funeral católico, que fue brutalmente atacado por la policía israelí, tanto un sacerdote católico como un importante clérigo musulmán rezaron. ¡No es algo que se esperaría  en el lado israelí!

Es cierto que el islamismo ha aparecido recientemente dentro del nacionalismo palestino, así como dentro del mundo árabe en general. Pero eso se debe a los fracasos políticos del nacionalismo árabe secular. Ha creado un vacío por el que la ideología islámica ha intentado meterse.

Sin embargo, la situación no es en absoluto paralela a la israelí. Permítanme mencionar la Cúpula de la Roca, el santuario islámico ubicado en el Monte del Templo. Pero no es solo un símbolo religioso: se convirtió en un símbolo nacional desde los primeros tiempos. Bajo el mandato británico, la Cúpula de la Roca fue un símbolo de Palestina: aparecía en el billete de la libra palestina y en los sellos postales de entonces. Se ha convertido en un foco del nacionalismo palestino para personas que no eran musulmanas.

Esta es una explicación de por qué los eventos que comenzaron el año pasado alrededor de al-Haram al-Sharif incluyeron no solo a musulmanes, sino también a palestinos de todo tipo."               

(Moshé Machover , veterano militante socialista antisionista israelí, Sin Permiso, 10/06/22)