"Tras dedicar una tetralogía a la ejemplaridad, el filósofo Javier
Gomá (Bilbao, 54 años) se lanza en su último ensayo a reflexionar sobre
otro concepto esquivo: la dignidad. Un término que define en Dignidad
(Galaxia Gutenberg) como "lo que estorba y resiste a todo, incluido el
interés general y el bien común" y que ha sido "olvidado y despreciado
por la filosofía", frente a su presencia cotidiana en la calle, los
mitines o los medios de comunicación.
"Hemos progresado en nombre de la
dignidad porque todo el mundo la sentía, aunque no fuera capaz de
definirla", afirma en una entrevista con este periódico en Madrid, en la
sede de la Fundación Juan March, que dirige desde 2003, un año antes de
obtener el Premio Nacional de Ensayo por Imitación y experiencia.
Pregunta. ¿A qué se debe ese olvido de la filosofía por el concepto de dignidad que lamenta en el libro?
Respuesta. La primera causa, que es estructural, es
la que dice Petrarca en el siglo XIV: que la miseria de la vida basta
con abrir los ojos para verla, tan manifiesta es, mientras que la
dignidad hay que cavar hondo para encontrarla. Es un concepto hasta
cierto punto esquivo.
Hay además una causa cultural. A partir de Kant la filosofía es
crítica. La cultura, durante siglos, era un instrumento de
socialización, que permitía que ese salvaje que nacía de la madre se
convirtiera, años después, en ciudadano. A partir de un momento, [la
cultura] es sobre todo un instrumento de dominación. Y eso hace que sea
liberador, pero poco creador y ciego al carácter transformador del
concepto de dignidad. Hoy lo más frecuente es una ideología desconfiada,
escéptica frente a cualquier ideal positivo, mientras que la dignidad
es un ideal de transformación, de innovación.
La filosofía ha dado la espalda por completo al concepto de dignidad y
ha sido la sociedad, como proyecto colectivo, la que —sobre todo a
partir de la segunda mitad del siglo XX— ha cogido la bandera de la
dignidad y producido unas transformaciones extraordinarias, sin el
respaldo de la filosofía. Es una inversión de lo que normalmente ocurre y
ha tenido como consecuencia una filosofía que no ha meditado sobre la
dignidad, pero también unos movimientos sociales realizados
históricamente en nombre de un concepto que no ha definido.
P. ¿Por qué esa diferencia entre el peso de la palabra en la filosofía y en ámbitos como el jurídico o el periodístico?
R: Porque es un término que connota, casi
hechizante, sugiriendo esa cualidad del individuo que no puede ser
atropellada. El gran hallazgo del siglo XX es que la dignidad individual
prevalece sobre proyectos colectivos, de progreso, de mayor felicidad.
Es aquello que no puede ser sustituido por algo equivalente, que es
lo que es el precio. Incluso invocando causas justas: el progreso, el
bienestar, la felicidad de la mayoría... Es esa cualidad diamantina,
resistente a todo, que incluso puede detener la marcha del progreso,
porque convierte al resto de la humanidad en deudora.
Quien la posee, y
todo el mundo la posee, se convierte en acreedor, porque la humanidad le
debe el derecho a la dignidad. Hemos progresado en nombre de la
dignidad porque todo el mundo la sentía, aunque no fuera capaz de
definirla.
P. ¿No puede generar monstruos un concepto que puede oponerse al bien común y que cada uno define de forma individual?
La filosofía no da la solución del
crucigrama, una respuesta a todas las situaciones generadas por la
riqueza e imprevisibilidad de la vida. Cuando se ha usado la dignidad
para dar un problema taxativo a la eutanasia, al aborto, a la
manipulación genética o a si se puede disparar a un avión cargado de
pasajeros que va a estrellarse contra el Congreso de Estados Unidos, es
cuando se convierte en recetario, que es algo que la filosofía no debe
dar.
P. En el libro habla de cómo el asco a la indignidad marca el camino del progreso...
R: Asociamos la moral con lo fijo, pero hay un
progreso moral que tiene que ver con una evolución de lo que
consideramos evidente. En el ámbito de la dignidad, el progreso viene a
menudo a partir del escándalo, como ocurrió con la novela social en el
siglo XIX.
Se te hace evidente algo que durante muchos siglos no es que
no fuera evidente, es que era invisible, porque formaba parte del
entramado normal de dominación. De repente ves el niño que, como en las
novelas de Dickens, trabaja 18 horas al día, o la mujer abandonada
después de ser violada o a un preso por deudas, algo que se suprimió en
el siglo XIX.
Sí, se sigue violando a las mujeres, pero antes no se le daba ese
nombre, porque no se reconocía dignidad a esas mujeres y, por tanto, no
se violaba nada. La gran diferencia es que ya no puedes violar sin
degradarte, envilecerte, sin producir asco a tu alrededor.
No sé cómo verán nuestros nietos el trato que hoy reciben los refugiados...
Lo mismo que decimos sobre las mujeres
podemos decir hoy de los inmigrantes. Hay una sociedad crítica con sus
gobernantes, al menos en Occidente, escandalizada de cómo tratan a
inmigrantes que huyen de la guerra y el hambre. Y es justo que se
escandalicen, siempre y cuando se ponga también el énfasis en que ese
escándalo es absolutamente nuevo en la historia de la humanidad, porque
presupone algo que nunca había hecho nadie antes, que es conceder al
extranjero una dignidad infinita de origen, abstrayendo de todas las
consideraciones.
El principio de que el ciudadano tiene todos los
derechos y el extranjero es un paria, que casi se asimila al esclavo, ha
sido universal. Que hoy día nos estemos escandalizando es una
extraordinaria noticia porque implica un progreso moral sin precedentes.
P. ¿Existen dignidades colectivas?
R: Sería un uso coloquial, no técnico. Sobre la que
yo reflexiono es individual y pone el acento en lo distintivo de lo
humano frente a los colectivismos, pero también frente a conceptos como
la dignidad de la tierra, en el que se trata de relativizar la dignidad
de lo humano para decir que el lagarto y el humano tienen la misma
dignidad por pertenecer a la naturaleza. Yo trato de exasperar aún más
la diferencia entre el hombre y el lagarto.
La creciente demanda de dignidad a los políticos
Pregunta. En el libro menciona la renuncia al
"perfeccionismo político" y la búsqueda del acuerdo en la Transición, lo
que conecta con la actualidad política española estos días
Respuesta. En política, la finalidad es la obtención
del poder. Y una vez obtenido, su mantenimiento. Si no pones frenos,
será una obtención desvergonzada, no sujeta a reglas. No es ser cínico,
sino realista, decir que la política es sobre todo el arte de obtener y
mantener el poder, por todos los medios que la sociedad le permita.
¿Cuál es el mayor contrapoder que existe en el mundo? Una ciudadanía
ilustrada, consciente de su dignidad y de lo que se le debe.
Yo entiendo que los políticos hacen siempre lo que más les conviene
para obtener sus objetivos políticos, pero no pueden ignorar del todo la
demanda de una ciudadanía que, siendo cada vez más lustrada, es
progresivamente más consciente de su dignidad y castiga aquellos
comportamientos que, entiende, son ofensivos para la dignidad que
considera que los políticos le deben respetar.
Pablo Iglesias, Pedro
Sánchez, pero también [Albert] Rivera y [Pablo] Casado, tienen que
combinar la obtención cruda del poder, con la imagen de la dignidad. Y
una sociedad ilustrada hace que esa demanda de dignidad sea creciente." (
Entrevista al filósofo Javier Gomá, antonio Pita, El País, 18/09/19)
