"Este sociólogo ha escrito la que es quizá la mejor crítica al Green
New Deal, tanto en su versión neoliberal como su alternativa
socialdemócrata, y da herramientas para imaginar un futuro ecosocialista
de la mano de un decrecimiento socialmente justo.
Max Ajl no se muerde la lengua, ni cuando escribe ni cuando habla.
Este sociólogo rural instalado en Túnez, investigador asociado al
Observatorio Tunecino para la Soberanía Alimentaria y el Medio Ambiente y
al Grupo de Sociología Rural de la Universidad de Wageningen, ha
escrito la que posiblemente sea la crítica más feroz de los modelos
dominantes del Green New Deal, tanto el socialdemócrata como el liberal.
Con un leguaje tan mordaz como riguroso, su A People’s Green New Deal [Un
Green New Deal de los pueblos], publicado por Pluto Press, es un libro
urgente que, además de manifestarse contra el eurocentrismo de las
políticas verdes occidentales, dedica la mitad de sus páginas a elaborar
propuestas alternativas.
Su método bebe del internacionalismo antiimperialista y
anticolonialista del rico pensamiento radical del Sur Global —desde la
teoría marxista de la dependencia de Ruy Mauro Marini o Vania Bambirra,
al análisis de sistemas-mundo tercermundista de Samir Amin o la
decolonialidad de Enrique Dussel—, para así abordar de frente, sin
subterfugios, la actualidad de la emergencia climática y el intercambio
ecológicamente desigual entre centro y periferia, e imaginar un futuro
ecosocialista de la mano de un decrecimiento socialmente justo.
El antropólogo económico Jason Hickel ha
calificado el trabajo de Ajl como “el mejor libro hasta ahora sobre el Green
New Deal”; la historiadora Roxanne Dunbar-Ortiz como
un texto “lúcido y profundo con un verdadero programa político de supervivencia
y renovación”, donde “casi todas las frases son urgentes y dignas de ser
citadas”; el activista indígena Nick Estes lo
ha calificado como “un trabajo crítico” para que, ante la emergencia climática,
el Norte entienda la persistencia del anticapitalismo y el antiimperialismo en
el Sur; y el biólogo evolutivo Rob Wallace ha
invitado a su lectura a todos aquellos que “realmente quieran saber qué
necesita nuestra especie para sobrevivir al apocalipsis climático”.
Hablamos con Ajl de sus críticas a los Green New Deal hegemónicos y las
alternativas a estos, así como de su posición frente a otros debates acuciantes
dentro del pensamiento ecologista o de los retos a que se enfrenta el Sur
Global ante la reconfiguración geopolítica global que ha traído la guerra en
Ucrania.
Los Green New Deal liberales y socialdemócratas prevén un lugar para el
capitalismo a corto y medio plazo; ninguno tiene un enfoque estructurado para
entender el imperialismo, incluida la historia ecológica del mismo
Tu libro interviene en el debate sobre el Green New Deal
disputando los enfoques dominantes de las visiones liberal y
socialdemócrata, hegemónicos dentro de ciertos sectores de la izquierda
occidental. ¿Cuáles son las características y las limitaciones de ambos,
especialmente en lo que respecta al desarrollo de la socialdemocracia y
su relación con la historia del bloque socialista?
Las políticas liberales y socialdemócratas
convergen en unas cosas y divergen en otras. Ambas prevén un lugar para
el capitalismo a corto y medio plazo; ninguna tiene un enfoque
estructurado para entender el imperialismo, incluida la historia
ecológica del mismo. Tampoco apoyan la liberación nacional de la
periferia. Ambas, en general, descuidan la agricultura, especialmente la
de los pequeños agricultores y el pastoreo en la periferia. Y ambas son
afines —si no muy afines— a las soluciones tecnológicas desarrolladas
por el capitalismo. Carecen de un sentido claro de los sujetos sociales
que llevarán adelante la transformación ecológica a escala mundial. Y
practican una política esencialmente oportunista y a menudo chovinista,
tratando de adormecer y seducir a los progresistas liberales
antirracistas, rechazando la construcción de un frente común con las
fuerzas radicales del Sur Global y repudiando al antiimperialismo como
práctica política. Alegan que se trata de “campismo”, una forma de
desprestigio desde el Norte Global desenterrado a partir de los
garabatos trotskistas escritos en favor de la OTAN durante la Guerra
Fría, y que ahora se utiliza fundamentalmente para empañar a los
antiimperialistas, con el fin de acosarlos para que guarden silencio o
se avergüencen.
Cada uno de estos enfoques del Green New Deal olvida que el fordismo
industrial del Norte y la socialdemocracia de la posguerra surgieron contra la
amenaza de que las potencias comunistas extranjeras establecieran la agenda del
desarrollo mundial a un nivel sistémico, combinada con la popularidad interna
de las extremadamente radicales políticas redistributivas, por no hablar de las
simpatías y la organización explícitamente comunistas. Es decir, incluso en sus
propios términos —que yo rechazo— son hoy irrealizables, lo que puede ser la
razón por la que reciben cada vez más apoyo financiero de la Fundación Rockefeller para
sus documentos políticos.
Muchas propuestas para un Green New Deal socialdemócrata o socialista del
Norte convergen en la continuación de una civilización ecológica o un
socialismo ecológico de mercado para el Norte
La clase dirigente parece entender que hay un claro interés en canalizar el
malestar por la crisis socio-ecológica a través de una tecnocracia reformista
que no tiene salida. Estas propuestas también olvidan que los estados de
bienestar de la posguerra se basaron en una historia de saqueo colonial y de
transferencia de valor neocolonial que sigue en curso. No es una sorpresa, por
tanto, que muchas propuestas para un Green New Deal socialdemócrata o
socialista del Norte difamen los intentos radicales de transformación social en
Venezuela o Zimbabue, o borren el papel de los EE UU en el golpe de Estado
contra el MAS en Bolivia, o estén dispuestos a rendirse en la lucha palestina.
Es decir, ignoran o se burlan de la cuestión nacional y convergen más o menos,
por efecto, en la continuación de la dominación neocolonial del Sur, a la par
de una civilización ecológica o un socialismo ecológico de mercado para el
Norte.
¿En qué difiere tu enfoque de estas posiciones?
En realidad, creo que mi libro sería un poco diferente si lo hubiera
escrito ahora. Después de haber dedicado más tiempo a la literatura de
los años 70 y de haber metabolizado mejor la esencia del pensamiento en
torno a la liberación nacional, cada vez pienso más que, de acuerdo con
las hipótesis leninistas clásicas —que ahora son castigadas como
“tercermundismo”—, la revolución, incluida la revolución ecológica, solo
puede empezar en los eslabones débiles del sistema-mundo, donde la
acumulación primitiva es permanente, la reproducción social y la
subproducción de la ecología convergen, y las víctimas del
neocolonialismo se encuentran con contradicciones nacionales, sociales y
ecológicas simultáneas. Esto no significa que no haya lugar para la
lucha del Norte por el ecosocialismo, sino que tenemos que concienciar
en torno a cosas como el antiimperialismo, la soberanía nacional, la
deuda climática, etcétera, en cada paso de la transformación del
capitalismo del Norte en un ecosocialismo del Norte, fundado tanto en
una gestión permanentemente sostenible de la ecología como en una
gestión colectiva y racional de la interacción humana con la naturaleza
no-humana.
La revolución, incluida la revolución ecológica, solo puede empezar en los
eslabones débiles del sistema-mundo, donde la acumulación primitiva es
permanente
Si ponemos en el centro de estos debates la agricultura, la
tecnología sostenible y adecuada, incluida la arquitectura, la cuestión
nacional, la deuda climática y la convergencia del desarrollo mundial,
enfrentados directamente al “estilo de desarrollo” del Norte —basado en el
sobreconsumo y la sobreproducción de mercancías inducido por el capitalismo—,
terminaremos con una estrategia política definida. Y esta se basaría en
una organización popular destinada a mejorar la calidad de los valores de uso
disponibles para las clases trabajadoras del Norte, para convertirlos en
derechos sociales y construir un frente antiimperialista ejemplar junto a las
fuerzas nacional-populares del Sur.
¿Puedes hablarnos de cómo tu enfoque se relaciona,
metodológica y analíticamente, con las teorías del intercambio desigual y
la dependencia, ya que estas aportaciones están tan estrechamente
vinculadas a los autores radicales del Sur Global? ¿Cómo se relaciona
esto con las exigencias de los movimientos de liberación nacional y la
tradición radical antiimperialista, por ejemplo? ¿Y cómo se relacionan
estas con la emergencia ecológica en la que vivimos?
La liberación nacional sitúa la política de soberanía y desarrollo
esencialmente autocentrado, o más bien de autosuficiencia colectiva
regional, en el centro de la planificación ecológica. Nos recuerda que
el ocaso de la colonización formal fue a menudo el amanecer del
neocolonialismo, lo que significa precisamente el continuo drenaje de
valor del Sur al Norte. Las teorías de la dependencia, que muchos académicos del Norte se han esforzado por desacreditar, son en su esencia una teoría sobre el drenaje de plusvalor y
de las estructuras sociales de la periferia que permiten el escape de
valor. Para detener esa fuga de valor hay que reconfigurar las
estructuras sociales internas, reorientarlas hacia un desarrollo
introvertido y autocentrado, poniendo las fuerzas productivas y el juego
de las fuerzas productivas bajo el control popular y proletario
doméstico. Esta es la línea de pensamiento que podemos rastrear desde
Amílcar Cabral hasta Ismail-Sabri Abdalla, y que alcanzó su punto álgido
en la práctica con la Revolución China.
El intercambio desigual, por supuesto, es uno de los mecanismos de drenaje
de valor —hay muchos otros, como el pago ilegítimo de la deuda, los monopolios
de la propiedad intelectual, el señoreaje del dólar, etcétera—. Ahora bien, mi
enfoque se basa en las nuevas teorías del intercambio ecológicamente desigual,
que de hecho agrupan una familia diversa de hallazgos empíricos que muestran
esencialmente que, junto con el aumento de la apropiación por parte del Norte
de los productos del hectarage global y de los recursos minerales, existe
también una exposición desigual a la contaminación global.
Esto no significa que no haya lugar para la lucha del Norte por el ecosocialismo,
sino que tenemos que concienciar en torno a cosas como el antiimperialismo, la
soberanía nacional, la deuda climática, etcétera, en cada paso de la
transformación del capitalismo del Norte en un ecosocialismo del Norte
De hecho, se trata de una forma de superexplotación basada en la
subreproducción de la naturaleza no-humana que conduce a un daño de la vida
humana y a su reducción por debajo de su nivel potencial históricamente dado.
Esto nos dice, una vez más, que el proletariado del Sur, el semiproletariado,
los habitantes de los barrios marginales, los campesinos, los pastores, los
habitantes de los bosques, se enfrentan a la crisis ecológica como una crisis
de su bienestar cotidiano y, por lo tanto, deben ser el centro de una visión
liberadora.
En tu libro hablas de la importancia de la deuda ecológica y
de la reparación para un genuino GND de los pueblos, que se tome en
serio los daños medioambientales causados por el Norte al Sur. ¿Qué
implica esta exigencia? ¿Cuáles son las reclamaciones históricas al
respecto y cuál es la importancia del Acuerdo de Cochabamba para este
asunto?
La deuda ecológica se viene planteando al menos desde principios de
los años 90 —quizá, y probablemente, antes—. Es afín a un discurso más
amplio de reparaciones que proviene de una gran variedad de actores que
han sido “el reverso” del imperialismo y de la acumulación
colonial-capitalista, ya sea por la trata de esclavos, el drenaje
colonial o, más recientemente, el cercamiento neocolonial de la
atmósfera y la apropiación de la capacidad de la biosfera para absorber y
metabolizar las emisiones de CO2. Ya que que el Sur no podría emitir la
misma cantidad de emisiones per cápita sin que quiebre la biosfera, y
dado que el Sur no puede transitar por los mismos caminos de energía
barata y ya está sufriendo los daños del calentamiento global, el Norte
tiene en consecuencia una deuda con él.
Sobre la base de demandas anteriores, el Acuerdo de los Pueblos de
Cochabamba estableció que los países de la OCDE debían hacer transferencias
fiscales del 6% de su Renta Nacional Bruta, es decir, alrededor de 1,2 billones
de dólares solo en el caso de los Estados Unidos, por un período indeterminado,
como forma de reparación. Así que sabemos lo que significa numéricamente. La
pregunta es: ¿qué significa políticamente? No tengo una respuesta clara al
respecto. Como mínimo, aclara que la responsabilidad de la crisis ecológica es
esencialmente del Norte. Pero, concretamente, se necesitaría un ambiente
insurreccional generalizado en el Norte para comprometerse realmente con las
transferencias fiscales al Sur, ya que estas irían acompañadas de una reducción
controlada de la “pesadez” ecológica de la producción y el consumo del Norte.
Esa “reducción”, que es básicamente a lo que se refiere el decrecimiento,
significaría un aligeramiento constante del impacto ecológico de la producción
del Norte —que no puede reducirse simplemente a la desmercantilización— y, a su
vez, se derivaría de una mayor conciencia de que los “modos de vida” del Norte
tienen que cambiar para crear un planeta en el que muchos puedan vivir bien.
Estamos, obviamente, muy lejos de esa situación a cualquier nivel.
Ya que que el Sur no podría emitir la misma cantidad de emisiones per
cápita sin que quiebre la biosfera, y dado que el Sur no puede transitar por
los mismos caminos de energía barata y ya está sufriendo los daños del
calentamiento global, el Norte tiene en consecuencia una deuda con él
También has expuesto cómo preocupaciones y terminología
medioambiental que resulta razonables —me viene a la mente el debate
alrededor de la noción de extractivismo, por ejemplo— pueden ser
instrumentalizadas por los centros imperiales para sus propios intereses
de dominio global. Este ha sido el caso, por ejemplo, de ciertos
segmentos de la izquierda ecologista en relación con Bolivia, Venezuela,
Ecuador. ¿Cuáles son las limitaciones y los peligros de estos puntos de
vista?
Me parece útil adoptar un enfoque de sociología del conocimiento para
esta cuestión. En primer lugar, para ser claros, cuando la gente se
encuentra con una degradación ecológica que daña su capacidad para vivir
decentemente, es natural que nombre y se resista a esa degradación.
Deberíamos tener toda la simpatía del mundo por las personas que viven
en esas condiciones. Pero esa simpatía no es un mapa político, y poner
nombres no es inocente ni aleatorio. No tengo claro que el
extractivismo, tal y como circula en los trabajos de estudiosos como
Alberto Acosta, Eduardo Gudynas o Maristella Svampa, proporcione tal
mapa político. Por ejemplo, Svampa, que ha sido especialmente acogida
por la izquierda pro-cambio de régimen. Ella escribe:
“El neoextractivismo contemporáneo se refiere a una forma de
apropiación de la naturaleza y a un modelo de desarrollo basado en la
sobreexplotación de los bienes naturales, en gran parte no renovables,
caracterizado por su gran escala y su orientación hacia la exportación,
así como por la vertiginosa expansión de las fronteras de la explotación
hacia nuevos territorios”. ¿Es esto de alguna manera una mejora con
respecto al anterior análisis generalizado de centro-periferia o de
dependencia, basado en la extroversión, la acumulación desarticulada y
el intercambio desigual en el comercio mundial? Es básicamente un caos
analítico, lo que Marx llamaba un concepto caótico. No puede decirnos
cómo equilibrar las necesidades sociales de aquellos segmentos de la
población de la periferia que, desgraciadamente, necesitan el capital de
las exportaciones de mercancías para asegurar sus necesidades sociales
—y que necesitarían procesar algunas de esas mercancías bajo cualquier
patrón de industrialización concebible como parte de una transición
socialista—. En el plano analítico, como ha escrito Álvaro
García Linera: “Así como el extractivismo de nuestras sociedades está
en medio de las redes de la división internacional del trabajo; la
industrialización de materias primas o la economía del conocimiento son
partícipes de la misma división mundial capitalista del trabajo. Ni el
extractivismo ni el no-extractivismo son soluciones a esta dominación
planetaria”.
Tenemos que discutir cómo pasar a una industrialización ecológicamente
modulada, incluso por razones de autodefensa nacional, como parte de la
liberación nacional y en una situación de dependencia neocolonial
Tenemos que discutir cómo pasar a una industrialización ecológicamente
modulada, incluso por razones de autodefensa nacional, como parte de la
liberación nacional y en una situación de dependencia neocolonial. Esos son los
temas. El discurso extractivista, que forma parte de un cambio en la izquierda
que se aleja de una comprensión seria de la planificación macroeconómica, de la
necesidad de la industrialización y de la necesidad de repensar la
industrialización, simplemente no ha demostrado ser una base para pensar en
estas cuestiones de manera que pueda darnos una cuerda guía para navegar
teóricamente y en la práctica a través de las contradicciones que surgen entre
las comunidades directamente perjudicadas por la extracción de recursos y
aquellas de la periferia que necesitan los recursos de esa extracción para su
supervivencia diaria. Aunque soy un agroecólogo comprometido, un enfoque
puramente centrado en la producción agrícola ecológica no puede resolver y no
resolverá por sí mismo los problemas de desarrollo del siglo XXI.
Como ya has señalado, se ha debatido ampliamente que los
daños medioambientales provocados por las economías del Norte Global los
sufren sobre todo los pueblos del Sur Global. ¿Qué tipo de
reorganización social podría llevarse a cabo para frenar esto?
Las economías del Norte deben ser reestructuradas, en primer lugar,
sobre líneas no capitalistas, para producir no para la acumulación de
plusvalor, sino orientadas alrededor de una producción ecológicamente
sostenible y permanente de las cosas que la gente necesita para su
supervivencia cotidiana y una vida decente, incluyendo hogares,
culturas, niveles adecuados de industrialización, alimentos decentes,
atención médica y sistemas de transporte. Sabemos que esto se puede
hacer con niveles mucho más bajos de impacto ecológico, ya sea por medio
de la atención sanitaria preventiva, la agroecología, los materiales y
diseños de construcción sostenibles y vernáculos, el transporte
colectivo de masas y ciudades replanificadas. No cabe duda de que la
vida tendrá que cambiar en el Norte de forma sustancial, ya que la otra
opción es descargar los costes de la industrialización verde
“socialdemócrata” en el Sur, lo que sería un desastre desde cualquier
perspectiva.
Como sociólogo rural dedicas gran parte de tu argumentación a
la cuestión agrícola, en relación con la tierra y el suelo. ¿Qué hace a
este aspecto algo tan relevante y, sin embargo, tan frecuentemente
infravalorado por el ecologismo dominante del Norte Global? ¿Cuáles son
los aspectos principales que deberíamos tener en cuenta a este respecto
para pensar en un Green New Deal de los pueblos?
Existe un profundo prejuicio anti-campesino en el pensamiento
occidental, incluido en el marxismo occidental —anti-campesino más que
anti-naturaleza, ya que el pensamiento occidental a menudo fetichiza una
determinada construcción de la naturaleza—. De manera natural la gente
no piensa de dónde obtiene su comida, porque básicamente piensa que hay
máquinas que obtienen la comida para ellos. De hecho, cantidades
sustanciales de regímenes laborales globales están diseñados para apoyar
el imperialismo, la acumulación global en general y productos
alimenticios tropicales baratos para los trabajadores del Norte, como
parte del pacto corporativista del Norte. Ahora bien: es natural que
esos regímenes sean invisibilizados, porque implicarían mandatos
teóricos, y por lo tanto políticos, diferentes para el ecologismo del
Norte. En particular, significaría poner la liberación nacional y la
cuestión agraria, del Norte y del Sur, en el centro de la planificación,
el pensamiento y la práctica socialista. La agricultura es también un
sector clave para llegar, al menos, a unas auténticas emisiones cero de
CO2 y, por tanto, para una reducción del CO2 ciertamente intensiva en el
cuidado de los cultivos, y quizá no tanto en el trabajo. Esta reducción
es una cuestión de supervivencia para que los estados del Sur puedan
resistir este siglo. Por lo tanto, tenemos que situar la agricultura en
el centro de la planificación del uso de la tierra, incluyendo la
planificación a nivel nacional de la producción agroecológica. Las
cuestiones agrarias son también críticas para secar las reservas de mano
de obra, aumentar el consumo rural y liberar un excedente para una
industrialización soberana, así como para asegurar los insumos
domésticos necesarios, de nuevo, para una forma ecológicamente atenta de
industrialización en el Tercer Mundo —¡y en el Primer Mundo!—, que pase
así al uso de insumos sostenibles y renovables cuando sea posible. Esto
significa poner la agricultura en conversación con la planificación
global en todo el mundo.
No cabe duda de que la vida tendrá que cambiar en el Norte de forma
sustancial, ya que la otra opción es descargar los costes de la industrialización
verde “socialdemócrata” en el Sur, lo que sería un desastre desde cualquier
perspectiva
Hay tendencias dentro de ciertas corrientes del ecologismo,
incluso dentro de la izquierda, a pensar, casi exclusivamente, en
soluciones para abordar la emergencia ecológica desde una perspectiva
tecnológica. ¿En qué medida este tecno-fetichismo y tecno-optimismo
descuida las relaciones Norte-Sur? ¿Cuál sería el papel de la tecnología
en un Green New Deal de los pueblos?
Todo el tecno-fetichismo es, en primer lugar, un dispositivo
explotador del cerebro que es anti-pensamiento, y que nos impide adoptar
una posición marxista de principios sobre la tecnología. Absolutamente
nadie está en contra de la tecnología como tal, no solo porque todo el
mundo quiere algo de tecnología en su vida, sino además porque realmente
no hay tecnologías “como tales”. Hay tecnologías concretas, que
dependen de configuraciones particulares de los precios del mercado y
del acceso a los lugares de contaminación y a los insumos de trabajo
para ser viables o inviables, y que, al menos en un punto inicial,
reflejan los intereses de clase de quienes están en condiciones de
determinar la trayectoria del desarrollo tecnológico. Esto no significa
solo niveles de contaminación, sino “soluciones” al calentamiento global
como la geoingeniería o los biocombustibles, que tendrán un impacto
mucho más brusco en el Sur que en el Norte. Por ejemplo, permitiendo que
el calentamiento global continúe mediante la quema de combustibles
fósiles, con la esperanza de una futura salvación tecnológica que
llegará demasiado tarde para Bangladesh o el Caribe; o que preserve el
“modo de vida” creado por los monopolios capitalistas del Norte mientras
se suprime el consumo de alimentos en la periferia, como en el caso de
los biocombustibles.
Un Green New Deal socialista o de los pueblos dependería en gran medida de
la tecnología, pero utilizaría el principio de precaución a la hora de aplicar
el cambio tecnológico, se aseguraría de que la propiedad intelectual fuera de
dominio público o estuviera en manos de estados radicales, intentaría
desarrollar la tecnología en colaboración con las personas más pobres que la
necesitaran, y tendría en cuenta los impactos ecológicos de las tecnologías
industriales frente a las no industriales —lo que nos recuerda que el debate
sobre el extractivismo aborda preocupaciones reales, aunque de una forma
improductiva—.
La guerra en Ucrania parece haber desplazado el debate
medioambiental del centro del debate público. Como consecuencia, la
urgencia de aplicar ciertas políticas medioambientales parece
posponerse. Al mismo tiempo, esto parece reconfigurar la geopolítica de
la energía a nivel mundial, al tiempo que surge la posibilidad de una
división más marcada entre el Norte y el Sur, que afecta a las
perspectivas del comercio y a la reorganización del sector financiero.
¿Qué tipo de escenarios podrían abrirse para las luchas medioambientales
en este contexto? ¿Qué papel podría desempeñar el Sur Global en este
sentido?
Me parece que la retirada de las sanciones a Venezuela por parte de
Estados Unidos es una gran apertura para la renovación de la
construcción socialista en América Latina, tras el Termidor imperial
impuesto que se ha desarrollado durante los últimos años. En medio del
nuevo auge de la izquierda en el ámbito electoral, reflejo de la
incesante movilización popular y del completo descrédito del
neoliberalismo, si no del capitalismo, como modos de dominio político,
se hace necesario forjar un nuevo discurso político-ecológico y
ecosocialista que tome en serio las preocupaciones planteadas por el
debate “extractivista”, pero de manera que permita avanzar hacia
horizontes ecosocialistas. En particular, el nuevo espacio político y la
atmósfera ligeramente reducida de la depredación imperial deberían ser
una oportunidad para volver a insistir en que el socialismo está en la
agenda y que es necesario resistir activamente a las formas de acomodo
al capital monopolista, que han ganado fuerza en la última década.
Finalmente, por supuesto, las fuerzas de izquierda de todo el mundo
necesitan evaluar las oportunidades y los límites de una nueva
multipolaridad en términos de apertura al espacio de desarrollo, cerrado
por la agenda anti-desarrollo del capital monopolista estadounidense y
de la UE." (Alejandro Pedregal , El Salto, 21/06/22)
