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13/12/23

Napoleón, el de Ridley Scott... y el de verdad: “Camille Desmoulins, Danton, Robespierre, Saint-Just y Napoleón” eran “los héroes, así como los partidos y las masas de la antigua Revolución Francesa” y “cumplieron la tarea de…. desencadenar y establecer la sociedad burguesa moderna. Los primeros destrozaron la base feudal y cortaron las cabezas feudales que habían crecido en ella. El otro (Napoleón) creó dentro de Francia las condiciones bajo las cuales se podía desarrollar la libre competencia, explotar la propiedad territorial parcelada y emplear el poder productivo industrial desencadenado de la nación; y más allá de las fronteras francesas, barrió en todas partes las instituciones feudales, en la medida necesaria para dotar a la sociedad burguesa de Francia de un entorno adecuado y actualizado en el continente europeo” (Michael Roberts)

 "La nueva película de Ridley Scott sobre Napoleón Bonaparte ha sido criticada desde muchos ángulos. En cuanto al cine, algunos consideran que es aburrido, inexplicable en algunas partes e inaudible en otras. Los críticos históricos afirman que simplemente no es históricamente correcto, a lo que Scott replicó: “Disculpe, amigo, ¿estaba allí? ¿No? Bueno, cállate entonces. Claramente, Scott tiene una gran comprensión del objetivo de la investigación histórica.  

Sin embargo, mi crítica a la película es que no hay una explicación real de por qué Napoleón llegó a la cima de la Revolución Francesa, por qué ganó sus batallas y por qué al final perdió la guerra. Además, como otros han señalado, la película adopta la opinión de que la revolución se convirtió en terror y luego en dictadura, y así ocurre con todas las revoluciones en las que está involucrada la “mafia”. Este ángulo reaccionario convencional deja de lado algunos de los cambios clave que logró la revolución y que introdujo Napoleón. 

 De hecho, lo que falta en la primitiva película biográfica de Scott, que se concentra en las batallas, su personalidad y su relación sexual con Joséphine de Beauharnais, la hija de un plantador de azúcar propietario de esclavos. Sí, los individuos pueden afectar la historia, pero como señaló Marx en su ensayo, El 18 Brumario de Luis Bonaparte (al analizar la llegada al poder absoluto del 'emperador' Luis, el sobrino de Napoleón, en 1852): “Los hombres hacen su propia historia, pero ellos no lo hagas como les plazca; no lo logran bajo circunstancias elegidas por ellos mismos, sino bajo circunstancias que ya existen, dadas y transmitidas desde el pasado”.  

Napoleón comenzó como un revolucionario radical que apoyaba al régimen jacobino y terminó siendo un “emperador” (para disgusto de demócratas como el compositor Beethoven, quien en protesta eliminó la dedicatoria a Napoleón de una de sus sinfonías). Napoleón llegó al poder como defensor de la república, pero convirtió una guerra de defensa en guerras de conquista de un imperio en Europa para compensar el imperio que se había perdido en la India, el Caribe y América del Norte en la última parte del siglo 18. Millones de combatientes y civiles murieron en las “guerras napoleónicas”, proporcionalmente el mismo número que en la Primera Guerra Mundial.

 El término bonapartismo fue acuñado para describir cómo un hombre puede obtener poder absoluto en una situación en la que las fuerzas de clase están tan equilibradas e inestables que las fuerzas de clase progresistas son incapaces de gobernar directamente frente a la oposición de las fuerzas de clase reaccionarias. Antes de Bonaparte, hubo otros Bonaparte. Estaba el romano Julio César, un líder militar que se apoyó en las masas campesinas y urbanas contra los aristócratas del Senado y finalmente (aunque brevemente) ganó el poder autocrático.  

Luego, en la Inglaterra de la década de 1640, estuvo Cromwell, un granjero terrateniente, que se convirtió en líder militar de las fuerzas parlamentarias que derrotaron la reacción realista y luego gobernó como "Lord Protector" durante diez años. Luego estaba Stalin, un revolucionario bolchevique que finalmente estableció una cruel dictadura unipersonal situada encima y entre una democracia obrera debilitada y las fuerzas de la reacción capitalista que rodeaban a Rusia.  

En su 18. Brumario, Marx consideró que “Camille Desmoulins, Danton, Robespierre, Saint-Just y Napoleón” eran “los héroes, así como los partidos y las masas de la antigua Revolución Francesa” y “cumplieron la tarea de…. desencadenar y establecer la sociedad burguesa moderna. Los primeros destrozaron la base feudal y cortaron las cabezas feudales que habían crecido en ella. El otro (Napoleón – MR) creó dentro de Francia las condiciones bajo las cuales se podía desarrollar la libre competencia, explotar la propiedad territorial parcelada y emplear el poder productivo industrial desencadenado de la nación; y más allá de las fronteras francesas, barrió en todas partes las instituciones feudales, en la medida necesaria para dotar a la sociedad burguesa de Francia de un entorno adecuado y actualizado en el continente europeo”.

 Un hombre puede hacer historia, pero sólo dentro de las condiciones dadas. Fueron las condiciones económicas y el equilibrio de fuerzas lo que decidió las "guerras napoleónicas". Napoleón ganó muchas batallas, pero aun así perdió la guerra. ¿Por qué? La evidencia revela que Francia simplemente no tenía los recursos de mano de obra, armas y, sobre todo, finanzas para librar una guerra larga contra los poderes combinados de las monarquías absolutas respaldadas por la potencia de fuego y la riqueza de una Gran Bretaña hegemónica en ascenso.

 Sostener la guerra depende de dos medidas: los recursos económicos disponibles para financiar la guerra y la capacidad de conseguir armamento y preparar hombres para el campo de batalla. De 1789 a 1815, Francia se enfrentó a siete coaliciones enfrentadas y logró derrotar a seis. Como lo expresó un analista: “esta hazaña a menudo se atribuye al pensamiento táctico y estratégico de Napoleón Bonaparte. Sin embargo, el país finalmente fue derrotado bajo la presión de las fuerzas económicas, demográficas e industriales superiores combinadas de los Aliados”.

 La república revolucionaria francesa después de 1789 se enfrentó inmediatamente a una contrarrevolución reaccionaria de los realistas en el país y a una invasión extranjera desde el exterior. Y no tenía dinero para financiar la defensa de la república. Los líderes jacobinos esperaban que la confiscación de las riquezas de la Iglesia y las propiedades reales daría resultado. Pero lo recaudado no fue suficiente para construir un ejército exitoso y satisfacer las necesidades sociales de una población hambrienta. Entonces el gobierno revolucionario imprimió dinero; de hecho, ya había impresiones privadas de dinero que estaban fuera de su control. La oferta monetaria se disparó y también la inflación.

 En 1793, bajo el gobierno jacobino, el dinero total en circulación estaba valorado en casi 3 mil millones de francos, más del doble de la suma original recaudada mediante confiscaciones. La población hambrienta saqueó tiendas en busca de ropa y alimentos. Luego, el gobierno pagó prestaciones sociales para restaurar la estabilidad. En 1795, la oferta monetaria total aumentó a 4.400 millones de francos y el tipo de cambio del franco con la libra británica se desplomó un 45%. En el momento de la destitución contrarrevolucionaria de la dirección jacobina y la creación del Directorio, la oferta monetaria se había multiplicado hasta los 20 mil millones de francos, además de los cuales el gobierno había emitido bonos por otros 50 mil millones.

 Pero no todo fue desastre, contrariamente a la opinión de los historiadores actuales. De hecho, la economía republicana francesa estaba empezando a impulsarse. La producción de carbón se duplicó entre 1794 y 1800, cuando Napoleón asumió el poder. La producción de hierro aumentó un 50% y la de sal aún más. Se trataba de productos clave para una incipiente economía industrial y urbanizadora. Esta producción industrial fue impulsada por las necesidades de la economía de guerra. La industria de defensa francesa se estaba desarrollando rápidamente. Sobre todo, la producción agrícola y alimentaria se recuperó, aunque no lo suficiente como para detener el aumento de los precios de los alimentos. Mientras que la economía de guerra británica logró un aumento del 25% en la producción agrícola en la primera década del siglo XIX, Francia, bajo Napoleón, aumentó la producción agrícola en un 500%, pero partió de un nivel tan bajo que ni siquiera ese aumento fue suficiente para satisfacer las demandas de la ejército y las necesidades de la población civil.

 El Directorio de derecha finalmente dio paso a un golpe bonapartista en 1799-1800, que otorgó a Napoleón poderes supremos para “salvar la revolución” y derrotar a la reacción realista en el país y en el extranjero. Como buen “bonapartista”, Napoleón equilibró las fuerzas de clase de los burgueses y comerciantes y las “masas” de campesinos y artesanos (sans culottes). Anteriormente “compañero de viaje” de los jacobinos de Robespierre, llegó al poder predicando la prosperidad de las masas por encima de los intereses de los grandes comerciantes y la aristocracia y terminó como emperador de Europa.

 Napoleón siempre estuvo del lado del modo de producción capitalista contra el feudalismo y el antiguo régimen, a pesar de declararse emperador en 1805. Por otro lado, se opuso firmemente a cualquier alternativa "socialista" que algunas fuerzas más radicales entre los jacobinos, propusieron . Napoleón calculaba que en cualquier sociedad “la minoría más capaz pronto gobernará a la mayoría y absorberá la mayor parte de la riqueza”; como era la naturaleza humana: “es el hambre lo que hace que el mundo se mueva”. Como él mismo lo expresó: “Mientras que un propietario individual, con un interés personal en su propiedad, está siempre completamente despierto y hace realidad sus planes, el interés comunitario es inherentemente adormecido e improductivo, porque la empresa individual es una cuestión de instinto, y la empresa comunitaria es una cuestión de espíritu público, lo cual es poco común”.

 “Antes de 1789”, dice Taine, “el campesino pagaba, sobre sus 100 francos de renta neta, 14 al señor, 14 al clero, 53 al Estado, y sólo se quedaba con 18 o 19; después de 1800 no paga nada de sus 100 francos de renta al señor ni al clero; paga poco al Estado, sólo 25 francos al municipio y al departamento, y se queda con 70 para su bolsillo”. Antes de 1789, el trabajador manual trabajaba entre 20 y 39 días laborables al año para pagar sus impuestos; después de 1800, de seis a 19 días y “mediante la exención casi completa [de impuestos] de quienes no tienen propiedades, la carga de los impuestos directos ahora recae casi por completo sobre quienes poseen propiedades”.

 Napoleón introdujo un registro de tierras especial que en 1814 había registrado 37.000.000 de parcelas de tierra con sus propietarios. Napoleón consideraba que las “finanzas estatales fundadas en un buen sistema agrícola nunca fallan”. Introdujo aranceles protectores, financiación confiable y transporte en buen estado por carreteras y canales que deberían alentar a los campesinos a trabajar de manera constante, comprar tierras, cultivar cada vez más tierras y proporcionar jóvenes fuertes para sus ejércitos. Demasiados agricultores franceses eran aparceros o jornaleros contratados, pero en 1814 medio millón de ellos eran propietarios de las hectáreas que sembraban. Una dama inglesa que viajaba a Francia ese año describió a los campesinos disfrutando de un grado de prosperidad desconocido para su clase en cualquier otro lugar de Europa. Estos agricultores de la tierra consideraban a Napoleón como una garantía viva de sus títulos de propiedad y permanecieron leales a él hasta que sus tierras languidecieron en ausencia de sus hijos reclutados.

 Como dijo Marx en el 18 Brumario: “Después de que la primera Revolución transformó a los campesinos semifeudales en propietarios libres, Napoleón confirmó y reguló las condiciones en las que podían explotar sin perturbaciones el suelo de Francia que acababan de adquirir, y podían saciar su pasión juvenil por la propiedad... Bajo Napoleón, la fragmentación de la tierra en el campo complementó la libre competencia y el comienzo de la gran industria en las ciudades. La clase campesina era la protesta omnipresente contra la aristocracia terrateniente recientemente derrocada. Las raíces que la propiedad minifundista echó en suelo francés privaron al feudalismo de todo alimento. Los hitos de esta propiedad formaban la fortificación natural de la burguesía contra cualquier ataque sorpresa de sus antiguos señores”. 

 A los trabajadores que cavaron los canales, levantaron los arcos triunfales y manejaron las fábricas no se les permitió ir a huelga ni formar sindicatos para negociar mejores condiciones laborales o salarios más altos. Sin embargo, el gobierno de Napoleón se aseguró de que los salarios se mantuvieran a la altura de los precios, de que los panaderos, los carniceros y los fabricantes estuvieran bajo la regulación estatal de precios y de que (especialmente en París) se abastecieran las necesidades de la vida. Hasta los últimos años del gobierno de Napoleón, los salarios aumentaron más rápido que los precios y el proletariado compartió (modestamente) la prosperidad general y estaba orgulloso de las victorias de Napoleón. No hubo desempleo, por lo que no hubo revuelta política. “A nadie le interesa derrocar un gobierno en el que están empleados todos los que lo merecen”, afirmó el gran hombre.

 Mientras que las monarquías reaccionarias financiaron su guerra imprimiendo dinero y apoyándose en los enormes cofres de guerra del tesoro británico, la Francia de Napoleón tuvo que depender de los impuestos internos, que nunca fueron suficientes, y del botín de las conquistas en los Países Bajos, Italia, Austria y Prusia. En casa, Napoleón resolvió las finanzas. Se puso fin a la impresión de dinero y la inflación retrocedió. Y al menos hasta 1812, el botín de guerra generalmente generaba más de lo que costaban las batallas. A los países derrotados se les cobraron tarifas elevadas.

 En 1811, Napoleón se jactaba de tener 300 millones de francos de oro en las Cuevas de las Tullerías. Usó este fondo para aliviar las tensiones en el Tesoro, corregir la volatilidad en el mercado de valores, financiar obras públicas o mejoras municipales y pagar a su policía secreta. Quedaba suficiente para prepararse para la próxima guerra y mantener los impuestos muy por debajo del nivel de Luis XVI. En 1805, Napoleón reorganizó el Banco de Francia, que se había creado en 1800 bajo gestión privada. Esta nueva Banque de France abrió sucursales en Lyon, Rouen y Lille y comenzó su papel clave al servicio de la economía capitalista francesa y del Estado. 

 Banco de Francia

 Cuando Las Cases, un emigrado que regresó en 1805 de una gira por sesenta departamentos, informó que “en ningún período de su historia Francia había sido más poderosa, más floreciente, mejor gobernada y más feliz”. En 1813, el conde de Montalivet, ministro del interior, afirmó que esta continua prosperidad se debía a “la supresión del feudalismo, los títulos, los bienes de manos muertas y las órdenes monásticas; …a una distribución más equitativa de la riqueza, a la claridad y simplificación de las leyes”.

 Pero la economía francesa todavía era ineficiente en comparación con la británica. La industria francesa no pudo satisfacer las demandas de la prolongada guerra que inició Napoleón y esto obligó a la Grand Armée a depender en gran medida del botín de guerra. La ironía es que fue Gran Bretaña quien imprimió dinero y emitió bonos para pagar la guerra. Pero Gran Bretaña podía hacerlo porque los tenedores de bonos podían confiar en que después de la guerra los ingresos provenientes de la industrialización británica y su enorme imperio colonial servirían fácilmente esa deuda. Francia no tenía tanta credibilidad económica.

 La realidad era que las finanzas francesas en general eran mucho más bajas en comparación con las de Gran Bretaña. En 1805, el presupuesto francés era de sólo 27 millones de libras, mientras que el británico era de 76 millones de libras. En 1813, el gasto francés aumentó a 46 millones de libras, pero el presupuesto británico alcanzó los 109 millones de libras. A pesar de la continua explotación de los países ocupados, la deuda del gobierno francés se multiplicó por cinco entre 1809 y 1813. En 1800, el PIB per cápita en Inglaterra era dos veces mayor que el de Francia. 

 PIB per cápita

 Para Francia, el botín fue la respuesta. Pero estas sumas comenzaron a agotarse con la creciente resistencia e incluso las victorias de las monarquías europeas. La situación económica estaba contra la pared. La Francia de Napoleón no podía ganar la guerra por muchas batallas que ganara. La retirada de Rusia marcó el final cuando Napoleón se enfrentó a una nueva coalición de Prusia, Rusia y Gran Bretaña asistida por Suecia y Austria. La táctica final de Napoleón en Waterloo fue posible gracias a una enorme movilización de apoyo y endeudamiento financiero. En junio de 1815, apenas tres meses después de la llegada de Napoleón de su exilio en Elba, la fuerza del ejército francés aumentó de 224.000 hombres a 662.331 hombres. Pero no fue suficiente.

 Napoleón logró derrotar a casi todos los enemigos continentales de Francia, incluidos Austria, Prusia, Rusia e Italia, en la mayoría de los enfrentamientos. Sin embargo, sus habilidades tácticas y estratégicas no lograron superar las dos principales deficiencias francesas. En primer lugar, el saqueo económico de Europa tensionó los territorios conquistados y los empujó a rebeliones nacionalistas contra él. En segundo lugar, había un inmenso desequilibrio de poder económico entre Gran Bretaña y Francia. Puede que Francia haya ocupado Europa, pero Gran Bretaña tenía detrás las colonias de América, Canadá, África, India y Asia. Gran Bretaña, basándose en su comercio internacional, podría movilizar más recursos económicos, materias primas y mano de obra que Francia. En una guerra prolongada, Gran Bretaña podría sobrevivir más tiempo y mejor que Francia."               (Michael Roberts, Brave New Europe, 10/12/23; traducción google)

17/4/23

Branko Milanovic: Una gran desigualdad conduce al conflicto social, pero nadie es capaz de precisar exactamente cómo lo hace. Ahora, Peter Turchin viene con una explicación... en Estados Unidos, sostiene que una élite aspirante ("precariado credencial"), está en proceso de apoderarse del partido republicano y crear así una herramienta política para una competencia efectiva dentro de la élite... la lucha política actual estadounidense consiste en que la clase dominante intenta (desesperadamente) defenderse de un asalto a su posición económica, por parte de una élite aspirante que está consiguiendo el apoyo de la clase media descontenta (los 'deplorables')

 "Durante casi dos décadas, Peter Turchin ha participado, con muchos colegas y coautores, en un proyecto trascendental: averiguar, utilizando pruebas cuantificables, cuáles son las fuerzas que conducen al auge y, lo que es más importante, al declive de las naciones, a la turbulencia y decadencia políticas y a las revoluciones. El resultado ha sido la creación de una enorme base de datos (CrisisDB) que abarca multitud de naciones e imperios a lo largo de los siglos, y varios volúmenes de los escritos de Turchin (por ejemplo, Ciclos seculares (con Sergey Nefedov), Guerra y paz y Guerra; he leído el primero, no el segundo).

Fin de los tiempos es el intento de Turchin de dar a conocer al gran público lo que ha aprendido del complejo trabajo en el campo (que él llama) de la Cliodinámica. Es una obra de "alta vulgarización", aunque el adjetivo "alta" sea a veces inaplicable, ya que, en su intento de llegar a un público lo más amplio posible, Turchin ha caído a veces demasiado bajo desde el punto de vista estilístico, dando por sentado que sus lectores casi no tienen conocimientos previos. Pero esto es una cuestión de estilo.

¿Cuál es la sustancia? Para simplificar, a mi vez:  El modelo de decadencia de Turchin tiene una variable: la desigualdad de renta o de riqueza. Esta variable, que a menudo se aduce como fuente de discordia política, adquiere en Turchin un significado muy concreto (en este punto, debo mencionar la experiencia personal, a menudo incómoda, de personas deseosas de elogiar mi trabajo sobre la desigualdad que afirman que es importante porque una gran desigualdad conduce al conflicto social, pero sin que ni ellas ni yo seamos capaces de precisar exactamente cómo lo hace). Ahora, Peter Turchin viene con una explicación).

El aumento de la desigualdad significa, por definición, que la persona de renta media se quedará más rezagada (...) y cada vez más rezagada que el 10% o el 1% más ricos. La persona con ingresos medios puede ser, como en los Estados Unidos de hoy (país al que se dedica la mayor parte del libro), un trabajador del sector manufacturero o de servicios insuficientemente cualificado; o puede ser un obrero semicualificado en la Gran Bretaña del siglo XIX, o un pequeño terrateniente en la Francia de 1830 y la Rusia de 1850.  Así pues, la ocupación o la clase concretas no importan: lo que importa es la posición en la escala de ingresos. 

¿Qué ocurre en la parte superior de la distribución de la renta? El aumento de la desigualdad significa, también por definición, que las personas que se encuentran en la cima son cada vez más ricas en comparación con el resto, o dicho de otro modo, que la ventaja de encontrarse en el decil superior o en el percentil superior es cada vez mayor. Esto, como todo economista sabe, implica que la "demanda" de esos puestos superiores aumentará. Si la élite (el decil superior o el percentil superior) está compuesta, como en los EE.UU. de hoy, por ejecutivos, banqueros de inversión, abogados de empresa, habrá un intento cada vez mayor de estudiar los campos más lucrativos y de adoptar el tipo de comportamiento (incluidas las creencias) con más probabilidades de llevar a formar parte de la élite. Si el número de personas que lo hacen es superior al número de puestos de élite, se producirá un juego de sillas vacías. No todos los aspirantes a la élite lo conseguirán. A continuación se produce la división de la élite, creada por los aspirantes decepcionados que luchan por los primeros puestos.  

En condiciones en las que (a) la distancia entre la media y la cima aumenta (lo que Turchin denomina "inmiseración", aunque es importante señalar que se trata de una inmiseración relativa; es decir, la persona con ingresos medios puede mejorar en términos reales), y (b) existe una sobreproducción de la élite, se produce una situación prerrevolucionaria.  La inmiseración no es suficiente. Para que se produzca una ruptura, tenemos que tener diferentes élites luchando entre sí, con una de ellas consiguiendo el apoyo del "pueblo" (u otros) para ganar.

Incluso un conocimiento pasajero de los antecedentes de las revoluciones más importantes de la era moderna demuestra que el sencillo modelo de Turchin encaja bien. Tomemos como ejemplo la Revolución Francesa: el estancamiento de los ingresos y las hambrunas recurrentes se produjeron simultáneamente con una élite dividida (la aristocracia y parte del clero contra la clase mercantil de la ciudad en ascenso); en Rusia en 1917, era una parte de la aristocracia contra otra que perdió sus tierras y su riqueza tras la abolición de la servidumbre y no pudo compensarlo con empleos estatales bien remunerados. (Llama la atención la estadística del número de revolucionarios que eran ellos mismos, o sus familias, nobles empobrecidos). O tomemos la revolución iraní de 1979: el clero marginado contra la élite burguesa, que, como en el caso ruso, produjo a través de su descendencia a los futuros revolucionarios.

El modelo se ajusta bien, casi demasiado bien, a la realidad estadounidense actual. La persona media es el "deplorable" (por citar a Hillary Clinton), un populista (por citar a los principales medios de comunicación), un Hillbilly (por citar a J. D. Vance) o uno de los candidatos a la muerte por desesperación (por citar a Anne Case y Angus Deaton). La desafectada y desencantada clase media baja estadounidense ha sido objeto de numerosos estudios tras la llegada de Trump al poder. La élite actual, a la que Turchin disecciona de forma casi forense, está compuesta por consejeros delegados y directores de consejos de administración, grandes inversores, abogados corporativos, "red de planificación política" y altos cargos electos (p. 203), es decir, por todos aquellos que tienen dinero y que lo utilizan para ganar voz y poder. (No en vano, Turchin sostiene que Estados Unidos es una plutocracia que utiliza las herramientas del derecho general al voto como forma de legitimar su poder).

Pero esa élite no es monolítica. Se ha constituido una élite aspirante ("precariado credencial"). Hasta ahora no ha conseguido llegar a la cima y se ha definido ideológicamente en oposición a la inmigración, la globalización y la ideología "woke". Turchin sostiene que esta élite aspirante o aspirante a élite está en proceso de apoderarse del partido republicano y crear así una herramienta política para una competencia efectiva dentro de la élite. Esto, por supuesto, es resentido por la élite gobernante que disfrutó de una extraordinaria buena racha entre 1980 y 2008, ya que su visión del mundo (capitalismo neoliberal, "credencialismo" y política de identidad) fue adoptada por los dos partidos mayoritarios. Turchin considera que la lucha política actual en Estados Unidos consiste en que la clase dominante intenta (desesperadamente) defenderse de un asalto a su ideología y, lo que es más importante, a su posición económica, por parte de una élite aspirante que está consiguiendo el apoyo de la clase media descontenta.

Parece una batalla de proporciones épicas. Muchos de los signos prerrevolucionarios están ahí: sistema político disfuncional, fuertes divisiones entre partidos, falta de representación política para los de fuera. Turchin cita con aprobación el trabajo empírico seminal de Amory Gethin, Clara Martínez Toledano y Thomas Piketty que argumenta que en todas las democracias occidentales, los partidos de izquierdas o socialdemócratas se han convertido en partidos de las élites con credenciales educadas, mientras que las clases trabajadoras y medias han perdido su influencia e incluso su representación.  

Turchin se muestra agnóstico -como debe ser- sobre cuál será el desenlace de la crisis política estadounidense. El sistema político estadounidense ha demostrado ser extraordinariamente flexible y capaz de resistir graves sacudidas. En cierto modo, se podría incluso pensar que las diversas "subversiones" conscientes e inconscientes de Trump redundaron precisamente en beneficio del sistema, porque mostraron la resistencia del sistema incluso cuando el Presidente intentó "derrocarlo". Pero, por otra parte, la profunda incomprensión y la falta de interés por el punto de vista de la otra parte es precisamente una de esas características de los tiempos prerrevolucionarios y EEUU tiene sobradas pruebas de ello.  

El modelo de Turchin se aplica a China (de la que no se habla en el libro) probablemente tan bien como a Estados Unidos. El empobrecimiento relativo de la clase media se ha prolongado durante los últimos cuarenta años. De hecho, ha ido de la mano de su fenomenal aumento del bienestar material, al ritmo de casi un 10% anual, y por ello es menos perceptible. En el extremo superior de la distribución, la clase política/administrativa que históricamente ha gobernado China se enfrenta, todavía con mucha cautela, a la clase capitalista/mercantil en ascenso.  En un artículo de Yang, Novokmet y Milanovic, hemos documentado y analizado probablemente el cambio más radical -por no decir una revolución- que se haya producido nunca en la composición de la élite. Ha ocurrido en China entre 1988 y 2013. El crecimiento económico ha desplazado a la clase administrativa en favor de la vinculada al sector privado (capitalistas).

El modelo de descomposición interna de Turchin adquiere así una dimensión geopolítica.  La lucha por la supremacía mundial entre Estados Unidos y China puede visualizarse entonces como la cuestión de qué sistema político se resquebrajará primero. Si lo hace el de China, tendrá que reducir sus ambiciones exteriores y aceptar el papel de potencia subalterna (a Estados Unidos) incluso en Asia. Si el sistema político estadounidense se derrumba primero, Estados Unidos se inclinaría hacia el aislacionismo y tendría que consentir el poder ascendente chino en Asia, perdiendo así el papel de control en la parte más dinámica del mundo.

¿Serán correctas las predicciones del modelo de Turchin? No lo sabemos, pero creo que es importante centrarse en la lógica del mecanismo propuesto por Turchin y ver las próximas dos décadas como un período de dificultades en lugar de pensar, como hicieron algunas personas que popularizaron los puntos de vista de Turchin en el verano de 2020, que los procesos sociales pueden predecirse con la precisión del movimiento de los cuerpos celestes.

La de Turchin es una tesis fascinante sobre la que vale la pena leer, y luego o bien ser testigo de la crónica de cómo se desarrolla, o tal vez participar en provocar el desenlace o evitarlo -porque Turchin sí muestra que hay casos en los que la previsión de la élite y el interés propio bien entendido le permitieron capear el tiempo de dificultades."         
     

 (Branko Milanović es economista especializado en desarrollo y desigualdad. Breve New europe, 13/04/23; traducción DEEPL)

9/2/22

La humanidad primero conquistó la “ciudadanía civil” con las revoluciones americana y francesa en el siglo XVIII (libertad de expresión, derechos del hombre y del ciudadano). En el siglo siguiente se logró la “ciudadanía política” que reguló la participación ciudadana en el ejercicio del poder político... en el siglo XX, con la aparición del Estado de bienestar, se desarrolló la “ciudadanía social y económica”... frente a estos tres grandes avances aparecieron otras tantas tesis reaccionarias. Son las tesis de la perversidad, la inutilidad y la peligrosidad

 "Siguiendo al sociólogo T. H. Marshall, la humanidad primero conquistó la “ciudadanía civil” con las revoluciones americana y francesa en el siglo XVIII (libertad de expresión, derechos del hombre y del ciudadano).

 En el siglo siguiente se logró la “ciudadanía política” que reguló la participación ciudadana en el ejercicio del poder político, extendiendo el derecho de voto a grupos cada vez más amplios. En el siglo XX, con la aparición del Estado de bienestar, se desarrolló la “ciudadanía social y económica” que suponía el reconocimiento de los derechos sociales como la educación, la salud, el bienestar económico y la vivienda, básicos para la vida de un ser civilizado.

En base a este esquema, el economista Albert O. Hirschman expuso en una relevante conferencia Doscientos años de retórica reaccionaria: la tesis de la inutilidad, recogida en Vivir como iguales (1996), las duras respuestas a estas tres oleadas progresistas. Explicó cómo frente a estos tres grandes avances aparecieron otras tantas tesis reaccionarias, que desmenuza y ridiculiza con sutileza. 

Son las tesis de la perversidad, la inutilidad y la peligrosidad. 

La primera sostenía que las políticas públicas tenían un efecto contraproducente porque los programas de bienestar social crearían más y no menos pobreza. 

La tesis de la inutilidad afirmaba que todo intento de cambiar algo sería superficial y, por lo tanto, ilusorio “en la medida que las estructuras profundas de la sociedad permanecen completamente intocadas”. 

La tesis del peligro aseguraba que la ampliación de derechos que suponía el Estado de bienestar pondría en peligro las conquistas previas en libertad individual. (...)"             (Andreu Missé, El País, 07/02/22)

4/3/21

“El 68 tiene mala prensa infundada: le debemos buena parte de la libertad actual”... pero el 68 italiano había sido una revolución de mierda hecha por niños mimados, que arrasó con la cultura rural y la solidaridad

 "Tras 15 años de trabajo, escritura e investigación, Ignacio Sánchez-Cuenca acaba de publicar el libro de una vida. Se titula Las raíces históricas del terrorismo revolucionario, se editó primero en inglés en la Cambride University Press y después en castellano en Catarata, y es un viaje alucinante a la violencia de mediados y finales de los años setenta, cuando los ecos románticos de las revoluciones de Mayo del 68 y la de Cuba ayudaron al surgimiento de bandas armadas anarquistas y comunistas en numerosos países occidentales. 

Filósofo de formación y catedrático de Ciencia Política, Sánchez-Cuenca asume en este apasionante ensayo los perfiles de historiador, antropólogo, politólogo y sociólogo para buscar las causas remotas que moldearon el comportamiento dispar de esos terroristas revolucionarios, que produjeron más de 400 muertos y miles de heridos en Italia, España, Alemania, Japón, Grecia, Portugal y Estados Unidos.

La tesis central del libro es que, aunque surgieron grupos armados en muchos países europeos y occidentales, el terror revolucionario solo produjo víctimas mortales en aquellos lugares que, en el periodo de entreguerras, vivieron un ambiente político poco democrático y un desarrollo económico más precario; según la tesis, esos países tenían también una menor tradición individualista (familias y corporaciones más invasivas) y un legado histórico más convulso. 

Terrorismo revolucionario en Occidente: ¿por qué surgen estos grupos a finales de los 60 y no antes? ¿Mayo del 68 fue la espita? 

El ciclo del terrorismo revolucionario que se inicia a finales de los sesenta está muy ligado a las movilizaciones anti-sistema que asociamos con Mayo de 1968, pero tiene que ver también con las luchas de liberación nacional en la fase final del colonialismo y con el éxito de la revolución cubana. La espita, efectivamente, es el proceso de radicalización de algunos de los activistas más comprometidos en la protesta. Sin dicha ola de protestas es muy dudoso que hubiesen surgido grupos armados clandestinos en los países occidentales.

 El ensayo hace un inventario exhaustivo de los grupos que producen víctimas mortales: solo hay muertos en países con tradición iliberal. ¿Cuáles son las razones y cuáles diría que pesan más? ¿Anarquismo, dictaduras, desigualdad, poca industria? 

No trato de encontrar un factor específico, sino más bien un conjunto de características que definen una ruta amplia de desarrollo histórico (el pasado autoritario, la presencia de terrorismo anarquista, guerras civiles, desigualdad de la tierra, momento de la industrialización, tipo de capitalismo). Esa es la base de la distinción entre un patrón liberal de desarrollo y un patrón iliberal. En general, las democracias que resisten las convulsiones del periodo posterior a la Primera Guerra Mundial, cuando se generaliza el sufragio universal masculino en Europa, son las que se libran del terrorismo revolucionario cuarenta o cincuenta años después. 

Este es un resultado muy chocante, pues el terrorismo revolucionario estuvo protagonizado en los años setenta y ochenta por grupúsculos con un nivel muy limitado de apoyo popular. Y, sin embargo, incluso una oleada de violencia como esta es reflejo de patrones de desarrollo de largo plazo.

 Cita además que esos países comparten una tradición débil de individualismo, con fuertes resistencias a la llegada del capitalismo y a la democracia. 

Una vez establecida la asociación tan estrecha entre desarrollos liberales e iliberales en entreguerras y la aparición del terrorismo revolucionario letal, cabe preguntarse por qué se produce en los países occidentales una divergencia tan profunda en los años veinte y treinta del siglo XX.

 Aquí apunto a una hipótesis muy amplia: el patrón liberal de desarrollo prevalece en países en los que, desde siglos atrás, el individualismo había cobrado mayor fuerza frente a la presión del grupo (familiar, corporativo, etc.). Suele considerarse que la expansión del individualismo tiene que ver sobre todo con el protestantismo, pero intento mostrar, siguiendo las tesis del antropólogo e historiador Emmanuel Todd, que las raíces son más profundas y se remontan a los tipos de familia que cristalizan en la Edad Media, si no antes.

¿Y cómo afectó la existencia de experiencias comunistas o anarquistas, y la pervivencia de sociedades rurales?

 Las sociedades que sufrieron más violencia anarquista entre 1875 y 1925 son también las que posteriormente tendría mayor incidencia de terrorismo revolucionario. La correlación no es perfecta, desde luego: por ejemplo, en Japón el movimiento anarquista fue muy débil, pero hubo una violencia revolucionaria bastante intensa en los 1970s. Algo similar puede decirse del comunismo.

 En algunos países la asociación es obvia (Italia), pero hay también países con partido comunista fuerte (Finlandia) que no tuvieron terrorismo revolucionario. Ahora bien, en general parece cierto que las corrientes radicales de izquierda sólo encontraron un nicho adecuado en los países con un individualismo más endeble. 

Marxismo y anarquismo: ¿pesaba más Rusia, China, Cuba…?

Hubo una mezcla de marxismo y anarquismo. El movimiento de la Autonomía, que tuvo mucha fuerza en Italia y en Alemania, era más próximo al anarquismo que al marxismo en muchos sentidos. Debido al rechazo del modelo soviético en la Nueva Izquierda y al prestigio del maoísmo en esos años, la revolución rusa no aparece como un referente destacado. Como apuntaba, tuvo mayor influencia el voluntarismo victorioso de la revolución cubana.

 ¿Por qué surgieron esos grupos violentos en algunos países que eran ya democracias avanzadas, salvo en España y Portugal? ¿Qué influencia tuvo el pasado y el presente en el caso español, por ejemplo?

Es la última ocasión en que surge un desafío armado organizado y duradero al sistema en los países occidentales. De ahí su intensidad y letalidad limitadas y su escaso apoyo popular. Es la última agitación revolucionaria antes de entrar en la fase neoliberal en la que todavía nos encontramos. El hecho de que se formaran estos grupos en democracias avanzadas es lo que explica su aislamiento social y político. 

Si tratamos de entender la variación que se encuentra entre países, resulta curioso que no haya grandes diferencias entre los países que se democratizan justo después de la Segunda Guerra Mundial (Alemania, Italia y Japón) y los que lo hacen en los setenta (España, Grecia y Portugal). En todos los casos el pasado de entreguerras pesa mucho en todos ellos.  

De los 23 países que cita en el libro, los que más muertos produjeron son España –95– e Italia –162–. ¿Por qué? 

En el libro recurro a una distinción clásica entre factores y condiciones causales. En el ejemplo canónico que discutían los filósofos, analizaban cómo la chispa provocada por un cortocircuito causaba un incendio. La chispa es el factor desencadenante, pero en ausencia de oxígeno (la condición causal) no habría fuego. 

Usando una analogía, propongo que la chispa del terrorismo revolucionario fue la protesta izquierdista de finales de los sesenta, mientras que las trayectorias históricas de largo plazo son el oxígeno. Así, la chispa está presente en algunos países con poco oxígeno (Estados Unidos, Gran Bretaña, Holanda), sin que prenda el terrorismo revolucionario. La chispa enciende un fuego en los países con mayor oxígeno, como Alemania, España, Italia y Japón (los que tenían un pasado más iliberal).

España e Italia son los países con “más oxígeno”: arrastran un pasado de fuertes enfrentamientos entre capital y trabajo, con una presencia importante de anarquismo y comunismo, con experiencias autoritarias represivas, fuertes conflictos agrarios y una industrialización lenta. Son condiciones ideales para que se produzca el fuego con la chispa. 

En Italia, la lucha armada nace en las Universidades del Norte. Trento y la Católica de Milán. Luego Roma en el 68. Brigadas Rojas, Lotta Continua, sus escisiones… Y así hasta 28 grupos que mataron al menos a una persona. Pasolini los llamó hijos de papá, y Mario Monicelli, también cineasta y comunista, me dijo en una entrevista que el 68 italiano había sido una revolución de mierda hecha por niños mimados, que arrasó con la cultura rural y la solidaridad… 

Las movilizaciones y reivindicaciones del 68 han acabado teniendo muy mala prensa. En parte por la deriva violenta o terrorista de algunos grupos minoritarios, pero también porque se encontraron con la incomprensión de los partidos comunistas primero y luego con una crítica feroz por parte de neoconservadores y ex izquierdistas. 

Se culpa al 68 de muchos de los males del presente. A mí me resulta una crítica poco interesante y poco fundada. Por muy ingenuas o ilusas que fueran algunas de sus ideas, creo que una parte importante de la libertad de la que disfrutamos en nuestra época se la debemos al cuestionamiento que realizaron de las jerarquías y la autoridad.

¿El análisis del legado histórico funciona en el caso italiano? Allí se juntó la Gladio, la guerra fría, la mafia, el eurocomunismo, el Compromiso Histórico, la modernización del Vaticano… Y la violencia posfascista mató más que la de izquierdas… 

Cada país, sin duda, tiene sus peculiaridades. El caso italiano es especialmente fascinante por múltiples motivos. Italia tuvo la movilización más elevada de todos los países de la OCDE durante los años 1968 y 1969 (mayor que en Francia). Hubo una mayor colaboración que en ningún otro país entre el movimiento estudiantil y el movimiento obrero. Y el 68 tuvo una especie de segunda edición con el movimiento de 1977, antesala de la gran escalada de violencia de los años 1978-79. 

Además, Italia es el único país en el que el terrorismo de extrema derecha, realizado mediante masacres indiscriminadas contra la población civil, tuvo una fuerte presencia, hasta el punto de que, efectivamente, mató más que la izquierda. Mientras que en otros países el fascismo era una amenaza más bien imaginaria, o un recuerdo de la época de entreguerras, en Italia seguía siendo una realidad. 

Pues bien, a pesar de todas las características específicas del caso italiano, Italia no se desvía con respecto a su patrón histórico de desarrollo. De acuerdo con el análisis estadístico que ofrezco, España e Italia tenían las condiciones para sufrir el nivel máximo de violencia revolucionaria. 

En España, decidió dejar fuera del análisis a ETA y se centró en el Grapo, que actuó desde 1975 a 2000. ¿Por qué?

Si bien ETA se definía como una organización socialista, creo que pesa más el componente nacionalista, la reivindicación de un territorio. Por así decir, primero es la independencia, luego el socialismo. Mi colega Luis de la Calle ha analizado los casos de terrorismo nacionalista en Europa (Nationalist Violence in Western Europe, Cambridge University Press, 2015) y, en este caso, la explicación tiene que ver con las relaciones entre el centro y la periferia y no tanto con patrones de desarrollo en el largo plazo. Por eso, creo que no se debe mezclar el análisis de los terrorismos nacionalista y revolucionario, por más que haya algunas similitudes obvias.

Háblenos un poco del fascinante caso japonés, donde los revolucionarios se mataban sobre todo entre ellos...

Probablemente sea el caso menos conocido de todos. Japón tuvo un movimiento del 68 muy intenso, con ocupaciones duraderas de universidades y protestas masivas en la calle. Hubo enfrentamientos cainitas entre las diversas sectas que componían la izquierda radical, con numerosos muertos.

 Se daban todas las condiciones para la formación de grupos armados. De hecho, estos surgieron, pero las fuerzas de seguridad fueron capaces de contener la violencia casi desde el principio. Ante el acoso de la policía, algunos activistas se fueron a Corea del Norte, otros se aliaron con grupos armados palestinos y cometieron atrocidades en Israel; y, finalmente, entre quienes se quedaron en Japón, se formó el Ejército Rojo Unido, que acabó sucumbiendo a sus conflictos internos.

 En uno de los episodios más extraños de la historia del terrorismo moderno, se encerraron en una cabaña de montaña y acabaron matándose unos a otros en sesiones cada vez más severas y delirantes de “autocrítica revolucionaria”. Durante aquellas semanas, hasta el aseo personal se consideraba una desviación burguesa. Muchos de ellos murieron como consecuencia de las palizas que se propinaban unos a otros tras confesar sus debilidades.

 Ha pasado muchos años investigando y escribiendo este libro, que al fin y al cabo es sobre un fenómeno que ha desaparecido ya en casi todo Occidente. ¿Cree que podría volver algún día el terrorismo revolucionario? 

Aunque la historia da muchas vueltas, me sorprendería mucho si volviera el terrorismo revolucionario en los países occidentales. El mito de la revolución ha sido superado, creo que definitivamente. De ahí que ni siquiera en los años más duros de la crisis de 2008 haya habido episodios serios de violencia de izquierdas en los países occidentales (la única excepción es Grecia y no se ha constituido ningún grupo organizado).

Sobre los recientes disturbios ocurridos en España (tan magnificados por algunos como violencia extrema), y sobre todo en Francia, con los Chalecos Amarillos, ¿cuál es su opinión?

Estos fenómenos de violencia callejera son muy distintos al del terrorismo (violencia armada cometida por grupos clandestinos). Suelen responder a factores muy coyunturales y es raro que tengan continuidad en el tiempo. A veces se dan en combinación con el terrorismo (como en el País Vasco durante los años de la ‘kale borroka’, o en la Italia de los setenta del siglo pasado). 

¿Cree que la crisis de las democracias neoliberales, y la insurrección del Capitolio, pueden anunciar una vuelta de algún tipo de lucha armada o de guerrilla urbana?

Tiendo a pensar que no, al menos en Europa. Una de las grandes diferencias entre el llamado nacional-populismo y el fascismo de entreguerras es que el fascismo tenía un fuerte componente de militarización de la vida política (los partidos formaban milicias). Puede haber casos de violencia puntual en Europa, pero no creo que lleguen a la violencia organizada. Estados Unidos es un caso distinto. 

La posibilidad de portar armas podría hacer que las milicias de la derecha radical dieran el paso de enfrentarse violentamente al sistema (han estado a punto de hacerlo en más de una ocasión). No obstante, creo, siguiendo a autores como Steven Pinker o Azar Gat, que la violencia interna en las naciones que han pasado por el proceso de modernización se vuelve residual o desaparece del todo."            (Entrevista a Ignacio Sánchez-Cuenca, Miguel Mora, CTXT, 03/03/21)

4/1/21

Tres concepciones de la Revolución Mexicana. Solo concibiéndola como parte de la revolución mundial puede encontrarse la explicación del carácter peculiar de la revolución mexicana de 1910-1920

 "En un nuevo aniversario de la Revolución Mexicana de 1910, recuperamos un fragmento de La revolución interrumpida. México 1910-1920: una guerra campesina por la tierra y el poder (Era, 1971), de Adolfo Gilly.

«La historia de las revoluciones es para  nosotros, por encima de todo, la historia de la irrupción violenta de las masas en el gobierno de sus propios destinos», dice Trotsky en el prólogo de su Historia de la revolución rusa.

Esa es también la historia de la revolución mexicana.

En representación de toda la nación explotada, las masas campesinas mexicanas fueron capaces, en diez años de guerra civil, de rehacer el país de arriba abajo y con él rehacerse a sí mismas; de alzar como figuras mundiales a sus dos más grandes dirigentes, Emiliano Zapata y Pancho Villa; y de influir poderosamente en toda la revolución latinoamericana y en toda la experiencia y la continuidad de las revoluciones nacionalistas, agrarias y antiimperialistas de este siglo.

La revolución mexicana, como todas las grandes revoluciones de la etapa de la dominación mundial del capitalismo, forma parte de la revolución mundial. Y de esta hay que partir para comprender su carácter, así como el desarrollo y la estructura anterior del país que transformó para comprender sus particularidades. Los pueblos hacen sus revoluciones, aun sin saberlo, basándose en la revolución mundial –porque sus países forman parte de la economía mundial—, pero traduciéndola al lenguaje de sus experiencias anteriores y expresándola en los términos de las condiciones nacionales heredadas.

Eso hicieron las masas mexicanas en 1910-1920, y eso hacen hoy. Comprender aquel período crucial y su continuidad histórica tiene una importancia decisiva, entonces, no tanto para la investigación histórica como para las actuales tareas revolucionarias en México, porque de allí vienen y parten las masas mexicanas para organizar sus luchas. Ninguna acción revolucionaria trascendente y consciente puede organizarse en México fuera de la comprensión científica —es decir, marxista— de la revolución mexicana y fuera de su corriente central. Esto es válido no solo para México, sino para todas las grandes revoluciones cuyas conquistas y objetivos permanecen vivos y actuales en la conciencia de las masas, cualesquiera sean las vicisitudes o las desviaciones de sus direcciones o sus representantes transitorios.

La historia de la revolución mexicana y su carácter han sido desfigurados, y sus rasgos esenciales ocultados, por los historiadores y comentaristas burgueses. Ellos escriben como apologistas o detractores, nunca como analistas objetivos. Comprender la revolución es comprender la ilegitimidad histórica y la inevitable desaparición próxima de la burguesía mexicana, y la función de ellos es la contraria: explicar su perdurabilidad y justificar su legitimidad en el poder. El carácter de clase de esos historiadores y comentaristas les veda la objetividad precisamente sobre una revolución que sigue viva en la conciencia del pueblo mexicano.

Por otra parte, ellos no reconocen en las masas a los protagonistas de la revolución —aunque a veces lo afirmen superficialmente— sino que las ven como la materia inerte moldeada por la voluntad de algunos dirigentes. Y mientras estos han dejado el registro de sus dichos, sus iniciativas y sus escritos, los verdaderos protagonistas hacen la historia, pero no la escriben: «las clases oprimidas crean la historia en las fábricas, en los cuarteles, en los campos, en las calles de las ciudades. Mas no acostumbran ponerla por escrito. Los períodos de tensión máxima de las pasiones sociales dejan en general poco margen para la contemplación y el relato. Mientras dura la revolución, todas las musas, incluso esa musa plebeya del periodismo, tan robusta, la pasan mal», dice Trotsky en ese mismo prólogo.

Entonces la revolución mexicana se les presenta a esos escritorios como una inmensa confusión, donde las grandes palabras de los dirigentes burgueses o pequeñoburgueses que hablan o escriben no tienen correspondencia cabal con sus acciones, y las grandes acciones de las masas no tienen voz que las represente directamente. Y todos los esfuerzos de los historiadores y apologistas burgueses se concentran en ajustar aquellas palabras con esas acciones. Como no hay tal ajuste, sus argumentos y sus interpretaciones rechinan constantemente y el resultado es la oscuridad del entendimiento, la superficialidad del texto y el tedio del lector.

Un ejemplo de esto es el carácter misterioso, a veces metafísico, que en esas interpretaciones, aunque los autores no se lo propongan, adquieren las figuras de Zapata y de Villa, que aparecen como fuerzas naturales o ancestrales, como hombres rudos, ingenuos o astutos, manipulados por otros más cultos y capaces, pero nunca como lo que realmente fueron: los más grandes dirigentes de las fuerzas que llevaban entonces en sus armas el progreso de México y que los convirtieron a ellos, ante los ojos de las masas campesinas de América latina y del mundo, en representantes y símbolos de la capacidad y la decisión revolucionaria que ellas mismas encierran y despliegan.

En cambio las masas mexicanas no tienen dudas ni misterios. Las figuras de Emiliano Zapata y Pancho Villa son diáfanas y nítidas, y sus grandes sombras claras, como jefes de la época heroica de una revolución que aún no ha terminado, cubren todavía la vida entera de México porque siguen vivas en la mente de su pueblo. Es que en ella siguen vivas la revolución, la conciencia de esta como una época de oro en cuyo auge las masas intervenían, decidían su destino y gobernaban su vida con sus propios métodos frescos, sencillos y claros, y la confianza de que nunca les pudieron arrebatar sus conquistas fundamentales —las de ellas, no las de las clases enemigas— y de que esas conquistas son el puente entre aquella y esta etapa de la historia. No es la menor de esas conquistas la seguridad histórica de haber hecho ya una revolución, haber destruido una vez armas en mano el poder y el ejército de sus explotadores y haberles ocupado su orgullosa capital con los dos grandes ejércitos campesinos, la división del norte y el ejército libertador de sur.

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Todas las interpretaciones de la revolución mexicana (las que pretenden estar dentro del campo de la revolución, pues no nos interesan aquí las otras) pueden agruparse en tres concepciones fundamentales: la  concepción  burguesa,  compartida  por  el  socialismo  oportunista y reformista, que afirma que la revolución, desde 1910 hasta hoy, es un proceso continuo, con etapas más aceleradas o más lentas pero ininterrumpidas, que va perfeccionándose y cumpliendo paulatinamente sus objetivos bajo la guía de los sucesivos «gobiernos de la revolución».

La  concepción  pequeñoburguesa  y  del  socialismo  centrista,  que sostiene que la revolución de 1910 fue una revolución democrático-burguesa que no logró sino parcial o muy parcialmente sus objetivos —destrucción del poder de la oligarquía terrateniente, reparto agrario y expulsión del imperialismo—, no pudo cumplir sus tareas esenciales y es un ciclo cerrado y terminado. En consecuencia, es preciso hacer otra revolución que nada tiene que ver con la pasada: socialista dicen unos, antiimperialista y popular otros, más preocupados por las declaraciones «revolucionarias» y por no entrar ellos mismos en contradicciones que por la seriedad política y científica.

La  concepción  proletaria  y  marxista, que dice que la revolución mexicana es una revolución interrumpida. Con la irrupción de las masas campesinas y de la pequeña burguesía pobre, se desarrolló inicialmente como revolución agraria y antiimperialista y adquirió, en su mismo curso, un carácter empíricamente anticapitalista llevada por la iniciativa de abajo y a pesar de la dirección burguesa y pequeño-burguesa dominante. En ausencia de dirección proletaria y programa obrero, debió interrumpirse dos veces: en 1919-1920 primero, en 1940 después, sin poder avanzar hacia sus conclusiones socialistas; pero, a la vez, sin que el capitalismo lograra derrotar a las masas arrebatándoles sus conquistas revolucionarias fundamentales. Es por lo tanto una revolución permanente en la conciencia y la experiencia de las masas, pero interrumpida en dos etapas históricas en el progreso objetivo de sus conquistas. Ha entrado en su tercer ascenso —que parte no de cero, sino de donde se interrumpió anteriormente— como revolución nacionalista, proletaria y socialista.

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La burguesía llama revolución a su propio desarrollo: el movimiento revolucionario de 1910-1920 le abrió las puertas de su enriquecimiento y crecimiento como clase y le dio el poder político. Pero como en cambio no le dio la condición indispensable de la estabilidad y de la seguridad de clase: base social y legitimidad histórica ante las masas, es decir, aceptación por estas de la dominación burguesa como una conclusión natural de la revolución y de la historia, la burguesía mexicana se vio obligada a hacer lo que ninguna otra hace en condiciones mínimamente normales: a hablar desde hace más de cincuenta años en nombre de la  «revolución». Lo hace para contener, desviar y engañar, sin duda. Pero en otros países, donde se siente más segura y no debe depender de las masas sino ante todo de su propia estructura social, económica y  política de clase dominante, no lo hace. La afirmación de la burguesía de que «la revolución continúa» es la confirmación negativa, el reflejo invertido, del carácter permanente de la revolución interrumpida.

Pero no es esta concepción burguesa lo que nos interesa ahora discutir. Aparte de que no la aceptan la vanguardia revolucionaria ni las masas, su falsedad queda demostrada por el curso mismo de la exposición de este libro, sin necesidad de polémica particular alguna.

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La concepción pequeñoburguesa y del centrismo socialista tiene un origen teórico que sus defensores generalmente no imaginan: la creencia de que, en la época del imperialismo, las revoluciones se desarrollan como revoluciones nacionales —entiéndase bien, no nacionalistas sino nacionales—; es decir, que las revoluciones son independientes entre sí, únicas, y se producen dentro de cada país como en un recipiente cerrado. De la riqueza de la idea marxista sobre las particularidades nacionales de cada revolución como expresión concreta de un proceso mundial, esta concepción desciende el esquematismo académico de la teoría de los «modelos» de revoluciones: el «modelo» chino, el «modelo» yugoslavo, el «modelo» cubano. Y de esta solo hay un paso —que se recorre en un sentido o en otro— a la teoría aún más escuálida de los «modelos» de socialismo o de construcción del socialismo.

La base de esta concepción tiene un nombre preciso: es la teoría del socialismo en un solo país, o de la construcción del socialismo país por país. Es la vieja concepción centrista del «socialismo nacional», refutada ya por Marx y Engels, reformulada por Stalin en 1924, a la muerte de Lenin, y convertida desde entonces en el fundamento teórico del programa y de la práctica de los partidos comunistas.

La otra cara de esta misma idea es la concepción de la revolución por etapas, cada etapa con sus objetivos independientes de los de la siguiente, autónoma, separadas entre sí por todo un lapso histórico y además rigurosamente sucesivas: un país no puede «saltar» a la siguiente etapa sin antes haber cumplido y completado las tareas históricas de la anterior. No puede, entonces, pasar a las tareas de la revolución socialista sin antes haber terminado la revolución democrático burguesa, completado sus tareas agrarias y antiimperialistas y abierto así un período histórico de desarrollo del capitalismo nacional sobre cuya base recién puede plantearse la revolución socialista.

Desde la revolución rusa hasta hoy la historia de todas las revoluciones, victoriosas o derrotadas, sin excepción alguna, ha desmentido esta teoría, demostrando al contrario que no hay ningún lapso histórico de desarrollo social del capitalismo entre las tareas agrarias y antiimperialistas con que comienza la revolución en los países llamados atrasados y su trasformación en el curso del proceso revolucionario en los objetivos socialistas y la lucha por el poder obrero. Y a la recíproca, que la culminación como revolución socialista y como poder obrero es la condición indispensable para que la revolución agraria y antiimperialista, la revolución nacionalista, en lugar de verse condenada después de su primer auge al estancamiento y al retroceso, pueda cumplir sus objetivos hasta el fin y completarlos y afirmarlos definitivamente junto con las medidas socialistas bajo la forma estatal de gobierno obrero y campesino.

La  teoría  del  socialismo  en  un  solo  país  y  de  la  revolución  por etapas —teoría que responde a una concepción de clase pequeñoburguesa de la revolución, por eso su carácter centrista— no solo ha sido desmentida por los hechos, sino que ha sido refutada en el plano de las ideas, como negación del marxismo y del leninismo, en toda la obra de Trotsky. Es suficiente mencionar aquí dos resúmenes clásicos de estas polémicas expuestos por el mismo Trotsky: «Dos concepciones», prólogo de 1933 a la edición norteamericana de La revolución permanente, y «Tres concepciones de la revolución rusa», apéndice al Stalin, de 1940.

Pero no basta que una teoría sea refutada por las ideas y por los hechos para que no vuelva a resurgir y manifestarse, porque ella expresa no una comprensión errónea de algunos ideólogos sino una visión de clase que está en su raíz. Expresa en este caso, al nivel de las ideas —de lo cual los ideólogos, por definición, no tienen conciencia—, la participación y la influencia en la revolución de todas las capas pequeñoburguesas de la sociedad, incluidas las capas afines a la pequeña burguesía por su vida, su pensamiento y su situación social, como las burocracias de las organizaciones obreras y de los Estados obreros.

Es la universalización actual de la revolución, su carácter mundial y permanente, el ascenso del papel del sistema de Estados obreros como centro objetivo de la revolución mundial, el retorno parcial pero creciente de los Estados obreros a su función revolucionaria, la alianza generalizada de las revoluciones nacionalistas con los Estados obreros y con el proletariado de los países capitalistas avanzados como la expresión más amplia de la alianza obrera y campesina mundial con el programa socialista, la desintegración mundial del imperialismo y de sus posiciones —en suma, es el ascenso social y político, orgánico y programático del proletariado como centro y dirigente del proceso de la revolución socialista mundial, lo que arrincona, desarma y va fragmentando y haciendo a un lado a todas las posiciones políticas basadas en concepciones nacionales o regionales de la revolución.

No las elimina, porque es aún un proceso en el cual la revolución mundial, impulsada por esa irrupción violenta, universal e incontenible, va buscando y desarrollando los elementos de un centro de masas consciente, es decir, marxista; y mientras ese centro todavía no existe, no por eso se detiene el curso tumultuoso de la revolución que lo prepara. No elimina esas posiciones y esas concepciones, pero las fragmenta en forma infinitamente más poderosa que todas las polémicas del pasado, les impide afirmarse en las cabezas, las lleva a mezclarse con posiciones revolucionarias e internacionalistas parciales.

El eclecticismo de la ideología del socialismo nacional o regional —la misma expresión, «socialismo nacional», es en sí ecléctica—, cuando la sostienen direcciones de organizaciones de masas o ligadas a los Estados obreros (como los partidos comunistas), o direcciones de revoluciones o de Estados obreros, así como en el pasado se inclinaba hacia el aspecto nacional y conciliador, hoy bajo el empuje de las masas se ve llevado a acentuar el aspecto internacionalista, socialista y revolucionario.

No deja de ser eclecticismo, pero su signo varía y se invierte el sentido de su marcha, y así como varía y se invierte el sentido de su marcha, y así como la ideología y la política del socialismo nacional antes era atraída hacia la alianza con la burguesía de cada país, ahora se ve empujada a la alianza con la revolución mundial.

Esta fragmentación mundial del  centrismo  bajo  el  embate  de  la revolución tiene su expresión particular en las corrientes y tendencias centristas de cada país, mucho más cuando se trata de los partidos comunistas que están indisolublemente unidos al proceso revolucionario que tiene lugar en los Estados obreros, y en especial en la Unión Soviética.

Esa es una de las principales fuentes de las actuales contradicciones de quienes interpretan a la revolución mexicana como una revolución burguesa ya concluida, colocados ahora frente a un nuevo ascenso revolucionario en México cuya tradición histórica, estructura social y carácter presente no aciertan a definir. Esas contradicciones se manifiestan tanto en las discusiones en el Partido Comunista Mexicano y en las corrientes, tendencias e ideólogos formados en su escuela, como en las tendencias pequeñoburguesas que hablan de «revolución violenta» o de «revolución socialista» en abstracto, sin acertar a definir sus vías, sus etapas y sus formas organizativas de masas.

Todas esas tendencias manifiestan su indignación moral por el uso demagógico que el gobierno y la burguesía hacen de la revolución mexicana para contener o desviar, y resuelven en consecuencia negar en bloque toda validez actual a la revolución mexicana. Como las masas sí la sienten viva y suya y obran como su corriente central y perdurable —la demagogia de la burguesía tiene esa base, no es que se realiza en el vacío—, entonces lo que esas tendencias hacen, en la medida de sus escasas fuerzas, es hacerle el juego a la maniobra de la burguesía para presentarse como propietaria, representante y usufructuaria de la revolución mexicana, de su tradición y de su perspectiva. Si la burguesía no lo consigue, es porque obreros y campesinos, en sus organismos, sus sindicatos, sus fábricas, sus ejidos, sus barrios y poblaciones, piensan y deciden con cabeza propia, no con la cabeza de los ideólogos y tendencias pequeñoburgueses  y  centristas. Logran en las masas entonces, incluso, confundir, influir y hasta atraer paulatinamente a un ala de esas tendencias o ideólogos ya influida por la revolución mundial y por la radicalización de la pequeña burguesía. Los  demás  han  quedado  y  quedarán fuera de la corriente central de la revolución, condenados a no comprender su pasado, a vivir marginados de su presente y a no desempeñar ningún papel importante en su futuro.

***

La concepción marxista afirma que la revolución mexicana es una revolución interrumpida en su curso hacia su conclusión socialista. Es la aplicación de la teoría de la revolución permanente a todo el ciclo revolucionario de México desde 1910, como parte del ciclo mundial de la revolución proletaria abierto definitivamente con la victoria de la revolución rural y el establecimiento del Estado obrero soviético.

La base teórica de esta concepción está en la teoría marxista de la revolución permanente. Su antecedente para México, en los escritos de Trotsky sobre el periodo cardenista, verdadera mina de ideas, intuiciones y anticipaciones que ha sido apenas explorada [1]. Su desarrollo inicial, en la actividad política y teórica de la tendencia del Buró latinoamericano de la IV Internacional desde 1945 y hasta 1960, aproximadamente [2]. Esta constituyó el intento más consecuente —a pesar de sus indudables límites y errores, que condujeron a su posterior disgregación— de aplicar a América latina las concepciones de Trotsky sobre la revolución socialista y el nacionalismo en los países atrasados y dependientes y sobre la necesidad de la organización de un partido marxista fundido al movimiento real de la clase obrera y enraizado  en sus centros de trabajo y de vida. sin esta previa práctica teórica de partido, este libro no habría sido posible.

¿Por qué la revolución es interrumpida, y no concluida, total o parcialmente victoriosa, o total o parcialmente derrotada? Precisamente porque es permanente.

El campesinado mexicano se alzó en armas para conquistar la tierra. En el curso de su guerra campesina, se vio llevado a convertirla en una lucha por el poder y a poner en cuestión el derecho de propiedad burgués. Sobrepasó los límites y las medidas democráticas y aplicó medidas anticapitalistas empíricas. A través de ellas, desarrolló en la base de la revolución un contenido empíricamente anticapitalista que por sus limitaciones de clase campesina no pudo expresar en forma de programa consciente y de dirección estatal capaz de ejercer y mantener el poder. Le faltó para ello, entonces, la intervención dirigente del proletariado, con su programa y su partido, y la alianza obrera y campesina. Pero al mismo tiempo dio origen y alimentó a un ala pequeñoburguesa radical y socializante, nacionalista y antiimperialista, que ejerció una influencia decisiva en las dos primeras fases ascendentes (1910-1920 y 1934-1940); y que aún hoy la ejerce, como expresión política de la continuidad de la revolución pero también, ahora, como un puente hacia la dirección proletaria que se está formando en esta fase y que es la condición de su culminación socialista.

Esa guerra campesina derribó el poder político de los terratenientes y abrió camino al desarrollo económico y al poder político de la burguesía. Pero a diferencia de las guerras campesinas de otras épocas, la revolución mexicana dejó a esa burguesía sin bases sociales propias, condenada a depender de las masas que no pudieron ejercer el poder pero a las cuales ella tampoco pudo derrotar.

Esta diferencia fundamental tiene su explicación en la época histórica en que se desarrolló la guerra campesina mexicana: después de la Comuna de París y en vísperas de la revolución rusa.

Cuando en noviembre de 1917 triunfó la revolución proletaria en Rusia, ya había pasado el momento de auge de la revolución campesina en México. Pero no había concluido la revolución. Esta pudo entonces enlazarse con la etapa de las revoluciones proletarias victoriosas inaugurada en Rusia. El surgimiento de la Unión Soviética dio un golpe al capitalismo mundial del cual ya jamás pudo reponerse. Quebró la unidad de su sistema mundial, inició su desintegración. Estableció el comienzo de una dualidad de poderes mundial entre la burguesía y el proletariado. Entonces la inmensa insurrección campesina mexicana, si bien no pudo triunfar, tampoco pudo ser aniquilada por un capitalismo que había comenzado a perder su monopolio mundial del poder y cuya seguridad histórica entraba en crisis irreversible.

Solo en el plano mundial, y concibiéndola como parte de la revolución mundial —que es la única manera como puede concebirse en términos marxistas la revolución en cada país— puede encontrarse la explicación del carácter peculiar de la revolución mexicana de 1910-1920. No pudo llegar a desarrollar plenamente un carácter socialista, pero tampoco pudo liquidarla la burguesía una vez establecida en el poder. Estalló en la confluencia mundial de dos épocas: demasiado temprano para que pudiera encontrar una dirección proletaria, demasiado tarde para que la burguesía pudiera someterla totalmente a sus fines.

La  revolución  quedó  interrumpida. Quiere decir que no alcanzó la plenitud de los objetivos socialistas potencialmente en ella contenidos, pero tampoco fue derrotada; que no pudo continuar avanzando, pero sus fuerzas no fueron quebradas ni dispersadas ni sus conquistas esenciales perdidas o abandonadas. Dejó el poder en manos de la burguesía, pero le impidió asentarlo en bases sociales propias; le permitió un desarrollo económico, pero le impidió un desarrollo social. Dejó en cambio en las manos y en la cabeza de las masas una seguridad histórica inextinguible en sus propias fuerzas, en sus propios métodos, en sus propios hombres, en sus propios sentimientos profundos de solidaridad y fraternidad desarrollados, probados y afirmados en la lucha, en el trabajo y en la vida cotidiana. Entonces se mantuvieron vivas, en la conciencia de las masas y en sus conquistas esenciales, la revolución y la posibilidad de continuarla. Eso fue después del período de Cárdenas.

La revolución socialista nace de esta revolución, viene dentro de ella, en su continuación y su culminación. Es, al mismo tiempo, su superación y su trascrecimiento. Para completarse, la revolución democrática debe trascrecer en revolución socialista, lo cual significa una ruptura dentro de la continuidad, ruptura cuya esencia reside —como lo esbozó la Comuna de Morelos— en la constitución de un nuevo aparato de Estado, no ya burgués sino obrero. En la organización de ese trascrecimiento consiste hoy la tarea de continuar la revolución interrumpida.

Este libro es la explicación, la exposición y el desarrollo de esa concepción, a la cual toma como base y punto de partida.

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El método del marxismo es el que ha dado la explicación científica del carácter permanente —y por lo tanto, interrumpido— de la revolución mexicana. Pero esta concepción no es patrimonio exclusivo de los marxistas. Muy al contrario. En forma empírica, por la experiencia de sus luchas y su vida diaria, las masas mexicanas conciben a la revolución que ellas han hecho como una revolución interrumpida que hay que continuar el campesinado, que ha defendido contra todas las adversidades al ejido como una conquista, incompleta pero suya; el proletariado con larga tradición de organización sindical de las empresas estatizadas: petróleos, ferrocarriles, electricidad; los mineros, los textiles, los obreros del acero, cuyas tradiciones de combate se remontan hasta las épocas previas a la revolución; el joven, numeroso y poderoso proletariado industrial mexicano surgido y formado en los últimos veinte años, que trae la tradición revolucionaria de sus padres y abuelos campesinos y la influencia directa de la revolución mundial de esta época; la pequeña burguesía antiimperialista (técnicos, maestros, profesionistas, intelectuales, estudiantes, militares, oficinistas, etc.), continuadora de la que contribuyó en primera línea con sus hombres e ideas a la revolución, cuyo nacionalismo se orienta hacia las ideas socialistas —como ya sucedió en el cardenismo— y que tiene en las empresas estatizadas una base material que la sostiene y la genera incesantemente: es toda la población trabajadora de México la que comparte, de uno u otro modo, la idea verdaderamente nacional de que no hay que hacer una nueva revolución, sino continuar y completar la que fue interrumpida al final del período de Cárdenas.

Con el punto de apoyo decisivo que hoy le da la revolución mundial, esa idea se ha desarrollado como una fuerza incontenible. Las tendencias revolucionarias del nacionalismo, que vienen de la tradición de Múgica y de Cárdenas, antes interrumpidas ellas mismas en la maduración de su pensamiento revolucionario, hoy son impulsadas por todas esas fuerzas, se nutren de ellas y su propia concepción en ascenso de la revolución confluye con la concepción marxista. Es parte del proceso mundial de universalización objetiva del pensamiento marxista con que la humanidad se prepara a reorganizar y reconstruir la sociedad sobre bases solidarias, igualitarias y fraternales, es decir, socialistas.

Por eso, la concepción que el marxismo explica es la misma que el pueblo mexicano ha sentido, vivido, mantenido y expresado desde siempre en su propio lenguaje —desde los corridos populares revolucionarios hasta los murales de Diego Rivera. Y ese pueblo ha encontrado los medios para instalarla y expresarla en la sede misma del poder de la burguesía, recordándole a esta cada día el carácter transitorio y efímero de ese poder: eso son los murales de diego en el Palacio nacional, en los cuales el ciclo entero de la revolución mexicana culmina en el poder obrero y el marxismo.

Pero no basta que una concepción se exprese en las ideas, o en las ideologías, para cambiar el mundo. No basta siquiera que la acepten las masas, necesita organizarse como fuerza material efectiva. Como escribía Marx y repetía Lenin en sus Cuadernos filosóficos: «las ideas jamás pueden llevar más allá de un antiguo orden mundial; no pueden hacer otra cosa que llevar más allá de las ideas de ese antiguo orden. Hablando en términos generales, las ideas no pueden ejecutar nada. Para la ejecución de las ideas hacen falta hombres que dispongan de cierta fuerza práctica». Ahora bien, la revolución, interrumpida por dos veces, no solo dejó tradición de lucha, experiencia revolucionaria y seguridad histórica en la conciencia de las masas. Dejó también, como sostén de aquellas, bases materiales: económicas, políticas y sociales. Esas bases son, fundamentalmente, la propiedad estatizada, la organización ejidal y los grandes sindicatos obreros. No dejó, en cambio, el instrumento indispensable para impedir que esas bases materiales se estancaran y burocratizaran bajo la dirección estatal burguesa y que esta interrumpiera la revolución: la organización independiente del proletariado en su partido de masas y con su programa de clase.

Al no existir ese instrumento esencial de la independencia política y programática proletaria, el aspecto positivo de la función de los sindicatos como apoyo de la política antiimperialista del gobierno de Cárdenas, se complementó con un aspecto negativo: su sometimiento al Estado y al partido de gobierno, a través de la burocracia sindical organizada por lombardo Toledano. Ahí estaba en germen el charrismo sindical. No solo los sindicatos no pudieron impedir, por su dependencia del Estado, el viraje a la derecha de 1940, para el cual pesaron decisivamente los factores mundiales, sino que además el Estado arrastró en su curso reaccionario postcardenista a las organizaciones sindicales y desarrolló el aparato charro, verdadero carcelero del proletariado, como el principal sostén de la burguesía en el poder.

Pero a pesar del control de la clase obrera por los charros, esas bases materiales han persistido, sin que la burguesía haya podido eliminarlas. Ya no podrá hacerlo más, porque ahora se han ensamblado con los Estados obreros, la revolución mundial y la revolución latinoamericana. Esas bases son el punto de arranque para la continuación de la revolución, para la etapa que ya ha comenzado.

El carácter combinado de esta fase de la revolución —nacionalista y proletaria— exige que las ideas que toman como punto de partida esas bases materiales, se expresen en organismos, que es la forma como los hombres organizan su «fuerza práctica». Esos organismos son no solo un frente antiimperialista como aquel en que se apoyó Cárdenas en su época, sino además lo que entonces faltó: el partido independiente de la clase obrera. Las masas mismas han creado ya en las etapas anteriores la base orgánica de ese partido: los sindicatos. Sus bases programáticas han sido desarrolladas por la teoría: el marxismo. Por eso la lucha obrera por la recuperación de los sindicatos, arrebatándolos al control de los charros sindicales al servicio de la ideología y los intereses de la burguesía, se confunde progresivamente, a medida que se desarrolla, extiende y profundiza, con la lucha por la organización política independiente del proletariado y las masas.    Y la esencia de la independencia, su garantía y su eje, no está en los dirigentes las declaraciones o los estatutos, sino en el programa de clase —es decir, marxista— del partido. La adopción de este programa por las organizaciones sindicales y la decisión de estas de expresarlo en la única forma posible, no de sindicato sino de partido, solo puede ser resultado del proceso de desarrollo de las múltiples formas de las luchas de las masas combinado con la influencia y el ejemplo de la revolución mundial y la intervención de la vanguardia consciente.

La  construcción  de  ese  partido  obrero  —que  se  complementa  o se combina con la tarea inmediata de formar el frente antiimperialista— es la condición necesaria para la continuación de la revolución en sus conquistas antiimperialistas y anticapitalistas. sin partido estas pueden avanzar transitoriamente, pero no pueden afirmarse y consolidarse. El partido es el instrumento que, siendo capaz de organizar a las masas, concentra y organiza la fuerza práctica, social, que puede llevar a ejecución las ideas, el programa. «En términos generales, las ideas no pueden ejecutar nada. Para la ejecución de las ideas hacen falta hombres que dispongan de cierta fuerza práctica». Para la ejecución del programa de continuación y culminación socialista de la revolución,  hace  falta  el  partido.  La  misma  revolución  ha  creado  en los sindicatos los organismos de masas donde esta necesidad madura y la base de masas donde hallará punto de apoyo.

La revolución mexicana, en los sindicatos, en las fábricas, en los ejidos, en las empresas estatizadas, en las escuelas, asciende hacia partido obrero y hacia poder obrero. Y combina ya el desarrollo del nacionalismo revolucionario, del movimiento nacionalista antiimperialista, con el de las bases orgánicas y programáticas de la próxima fase socialista. Ambos desarrollos, a su vez, como cada fase ascendente de la revolución mexicana, se combinan con el ascenso paralelo de la organización y las luchas de las masas norteamericanas: los IWW primero, el CIO después, el nuevo ascenso de las luchas hoy. Así se prepara la culminación de la apasionada esperanza de las masas mexicanas que guio y unió a los campesinos zapatistas y villistas y que arrancó las grandes conquistas obreras, campesinas y nacionales con Cárdenas y Múgica. la fuerza práctica y organizada del proletariado hará realidad el presagio pictórico de Diego Rivera y el análisis teórico del marxismo.

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Este libro es también una historia de la revolución mexicana, considerada no desde el punto de vista de sus facciones dirigentes, triunfadoras o derrotadas, sino desde el de sus protagonistas, las masas mexicanas. Este método lo explica Trotsky (1972) en el prólogo ya citado:

Cuando en una sociedad estalla la revolución, luchas unas clases contra otras y, sin embargo, es de una innegable evidencia que las modificaciones en las bases económicas de la sociedad y el sustrato social de las clases, desde que comienza hasta que termina, no bastan, ni mucho menos, para explicar el curso de una revolución que en unos meses derriba instituciones seculares y crea a otras nuevas, para volver enseguida a derrumbarlas. La dinámica de los acontecimientos revolucionarios está directamente determinada por los rápidos, tensos y violentos cambios que sufre la psicología de las clases formadas antes de la revolución. […] Solo estudiando los procesos políticos sobre las propias masas se alcanza a comprender el papel de los partidos y los dirigentes, que en modo alguno queremos negar. son un elemento, si no independiente, sí muy importante de este proceso. Sin una organización dirigente, la energía de las masas se disiparía, como se disipa el vapor por no contenidos en una caldera. Pero sea como fuere, lo que impulsa el movimiento no es la caldera ni el pistón, sino el vapor.

Ninguna organización y ninguna política revolucionaria pueden construirse en México al margen y fuera de la revolución mexicana. El objeto de esta obra no es hacer una investigación histórica ni exponer una tesis teórica. Es explicar y comprender para poder organizar la intervención revolucionaria. Es la defensa de las conquistas alcanzadas para preparar las luchas por las que vienen. En la revolución como en la guerra, como han dicho y repetido nuestros maestros, los que no son capaces de defender las viejas posiciones jamás conquistarán otras nuevas.

Las masas mexicanas han demostrado esa capacidad en grado máximo. Afirmada en esas posiciones y en el impulso de la revolución mundial, la revolución mexicana, a través de sus fuerzas centrales —obreros, campesinos, estudiantes, pequeña burguesía antiimperialista— discute hoy apasionadamente su pasado para organizar sus luchas presentes y preparar sus próximas victorias. Este libro forma parte de esa tarea colectiva."                   ( , Tres concepciones de la Revolución Mexicana, JACOBIN , 20/11/20)