"Después del 1° de marzo de 2026, los medios me bombardean para que diga algo sobre el ataque en curso de Estados Unidos e Israel contra Irán. Algunos de ellos recordaron que el 11 de agosto de 2005 publiqué en In These Times un texto titulado “Give Iranian Nukes a Chance: In a mad world, the logic of MAD still works”, preguntándome si esta sigue siendo mi posición. Tengo que decepcionarlos de dos maneras: primero, no, esta no es mi posición ahora. En mi texto me refería a la complicidad occidental con el ataque iraquí contra Irán (Estados Unidos incluso proporcionó imágenes satelitales y gases venenosos a Irak para localizar y matar a las fuerzas iraníes). El ataque se llevó a cabo para que, en la confusión posterior a la revolución de Jomeini, Irak se apoderara del territorio rico en petróleo cercano a la frontera iraquí. Cuando Saddam Hussein fue capturado y llevado a juicio, Irán exigió con toda razón que se añadiera a la lista de sus crímenes también el ataque contra Irán, que costó más de un millón de víctimas; Estados Unidos rechazó esta demanda porque habría puesto de manifiesto la complicidad estadounidense con Irak.
Sin embargo, lo que ocurrió en Irán en 2022 –las llamadas protestas de Mahsa Amini– tuvo un significado histórico mundial. Las protestas, que se extendieron a decenas de ciudades, comenzaron en Teherán el 16 de septiembre de 2022, como reacción a la muerte de Amini, una mujer de 22 años de origen kurdo que murió bajo custodia policial. Fue golpeada hasta morir por la Patrulla de Orientación, conocida como la “policía de la moral” islámica, después de ser arrestada por llevar un hiyab “impropio”. Las protestas combinaron diferentes luchas (contra la opresión de las mujeres, contra la opresión religiosa, por la libertad política contra el terror estatal) en una unidad orgánica. Irán es culturalmente diferente del “Occidente desarrollado”, por lo que Zan, Zendegi, Azadi (“Mujer, Vida, Libertad”, el lema de las protestas) es muy diferente del movimiento “Me Too” en los países occidentales. Las protestas en Irán movilizaron a millones de mujeres comunes y estuvieron directamente vinculadas a la lucha de todos, incluidos los hombres; no hay una tendencia anti-masculina evidente, como ocurre a menudo con el feminismo occidental. Mi posición respecto a Irán ha cambiado ahora: no armas nucleares para Irán (y, añadiría, tampoco para Israel…).
En cuanto a la guerra en curso, no hay nada original en mi postura: estoy en contra del régimen clerofascista iraní, Y en contra de los ataques de Estados Unidos e Israel; si este régimen cae, lo hará de la manera equivocada. La elección entre el régimen iraní y el Estados Unidos trumpiano es falsa: ambos pertenecen al mismo mundo global. Sí, condeno las atrocidades iraníes al reprimir la última ola de protestas, pero también encuentro obscena la postura adoptada el 4 de marzo de 2004 por el ministro de Defensa israelí Israel Katz: “Todo líder designado por el régimen terrorista iraní para continuar y dirigir el plan de destruir a Israel, amenazar a Estados Unidos y al mundo libre y a los países de la región, y reprimir al pueblo iraní –será un objetivo inequívoco de eliminación. No importa cuál sea su nombre ni el lugar donde se esconda.”
Así se puede comprender bien a la mayoría silenciosa en Irán (silenciada por el régimen), que rechaza al régimen pero también se muestra escéptica respecto a lo que están haciendo Estados Unidos e Israel: su postura no es ni esperanza ni desesperación, sino incertidumbre y miedo. Como en el caso de Venezuela, Trump dijo a CNN el 6 de marzo de 2026 que el liderazgo de Irán ha sido “neutralizado” y que está buscando un nuevo liderazgo que trate bien a Estados Unidos e Israel, incluso si se trata de un líder religioso y no de un Estado democrático… tanto para la libertad y la democracia. En consecuencia, a pesar de todos los horrores del régimen iraní (es casi tan opresivo como el de Arabia Saudita…), ahora tenemos que apoyar a Irán. Irán está ahora luchando de facto no solo por su propia soberanía, sino por el principio global de soberanía. Estados Unidos, él mismo una colonia de facto de Israel, viola de manera sistemática la soberanía de otros países, ahora incluso la de España. Así que sí, un cambio de régimen sería bienvenido en Irán –pero ¿qué hay de un cambio de régimen en los propios Estados Unidos?
En este momento quiero centrarme en un tema aparentemente marginal que, sin embargo, es crucial para nuestra comprensión de Irán: el círculo interno iraní –un nivel increíblemente alto de debates intelectuales, no solo brutalistas corruptos. El propio Jamenei escribió libros sobre ideología islámica, gobernanza y vida espiritual privada, entre ellos An Outline of Islamic Thought in the Quran y The Compassionate Family. Hasta mediados de los años noventa, la figura clave fue Seyyed Ahmad Fardid (1910-1994), un destacado filósofo y profesor en la Universidad de Teherán. Se le considera uno de los ideólogos filosóficos del gobierno islámico de Irán que llegó al poder en 1979, tras la revolución. Fardid estaba bajo la influencia de Martin Heidegger, a quien consideraba “el único filósofo occidental que comprendió el mundo y el único filósofo cuyas ideas eran congruentes con los principios de la República Islámica. Estas dos figuras, Jomeini y Heidegger, ayudaron a Fardid a argumentar su posición.” Fardid denunció el antropocentrismo y el racionalismo introducidos por la Grecia clásica, que sustituyeron la autoridad de Dios y de la fe por la razón humana, y en ese sentido también criticó a filósofos islámicos como al-Farabi y Mulla Sadra por haber absorbido la filosofía griega. Fardid acuñó el concepto de “occidentosis” (Westoxication), que tras la Revolución iraní de 1979 se convirtió en una de las enseñanzas ideológicas centrales del nuevo gobierno islámico de Irán.
El principal oponente liberal-reformista de esta línea dura musulmana fue el presidente Mohammad Khatami (que gobernó entre 1997 y 2005), quien obtuvo una licenciatura en filosofía occidental en la Universidad de Isfahán. Khatami se presentó con una plataforma de liberalización y reforma. Durante su campaña electoral propuso la idea del Diálogo entre Civilizaciones como respuesta a la teoría del Choque de civilizaciones de Samuel P. Huntington de 1992. Posteriormente, las Naciones Unidas proclamaron el año 2001 como el Año del Diálogo entre Civilizaciones, a sugerencia de Khatami. Durante sus dos mandatos presidenciales, Khatami defendió la libertad de expresión, la tolerancia y la sociedad civil, así como relaciones diplomáticas constructivas con otros Estados, incluidos los de Asia y la Unión Europea. Los medios iraníes tienen prohibido, por orden del fiscal de Teherán, publicar fotografías de Khatami o citar sus palabras, debido a su apoyo a los candidatos reformistas derrotados en la disputada reelección de Mahmoud Ahmadinejad en 2009.
Khatami utilizó las teorías de Jürgen Habermas sobre la acción comunicativa y el diálogo para proponer el “Diálogo entre Civilizaciones”, con el objetivo de reemplazar el conflicto por el discurso entre Occidente y el mundo islámico. Habermas visitó Teherán en mayo de 2002, lo que marcó un intercambio intelectual significativo durante la presidencia reformista de Mohammad Khatami. La visita incluyó reuniones con intelectuales y funcionarios iraníes, en las que Habermas discutió la democracia, la sociedad civil y el papel de la teoría, interactuando a menudo con figuras que buscaban reconciliar el pensamiento islámico con conceptos modernos y liberales. Sin embargo, (no solo) debido a la represión musulmana de línea dura, esta orientación desapareció como una fuerza intelectual seria.
Entre las tendencias más recientes hay que mencionar a Ali Larijani, quien durante décadas fue el rostro calmado y pragmático del establishment iraní: negoció acuerdos nucleares con Occidente. Pero el 1° de marzo el tono del secretario de 67 años del Consejo Supremo de Seguridad Nacional cambió de manera irrevocable. Apareciendo en la televisión estatal apenas 24 horas después de que ataques aéreos estadounidenses e israelíes mataran al líder supremo Ali Jamenei y al comandante del Cuerpo de la Guardia Revolucionaria Islámica, Mohammad Pakpour, Larijani pronunció un mensaje de fuego: “América y el régimen sionista [Israel] han incendiado el corazón de la nación iraní. Quemaremos sus corazones. Haremos que los criminales sionistas y los estadounidenses desvergonzados se arrepientan de sus acciones.”
Políticamente, Larijani era un conservador pragmático moderado; encabezó el equipo iraní en las negociaciones sobre el programa nuclear con Estados Unidos. Ahora emergió como un línea dura. Tras el asesinato de Jamenei, ha sido considerado el jefe de Estado de facto de Irán. Según The New York Times, Ali Larijani ha estado dirigiendo efectivamente Irán desde enero de 2026. Estuvo “a cargo de aplastar, con fuerza letal, las recientes protestas que exigían el fin del gobierno islámico.” Es ahora el principal intermediario de poder en la transición de Irán. Sin embargo, hace unos días perdió en la carrera por el cargo supremo: el hijo de Jamenei ganó.
Larijani posee una licenciatura en ciencias de la computación y matemáticas de la Universidad de Tecnología Aryamehr y tiene una maestría y un doctorado en filosofía occidental de la Universidad de Teherán. Inicialmente quiso continuar sus estudios de posgrado en informática, pero cambió de campo tras consultar con Morteza Motahhari. Larijani ha publicado libros sobre Immanuel Kant, Saul Kripke y David Lewis. Escribió su tesis doctoral sobre Kant y la siguió con tres libros publicados: The Mathematical Method in Kant’s Philosophy, Metaphysics and the Exact Sciences in Kant’s Philosophy y Intuition and the Synthetic A Priori Judgments in Kant’s Philosophy. (Cabe señalar que Larijani escribió libros sobre los aspectos científico-cognitivos del pensamiento de Kant, no sobre su filosofía práctica.) Stephen Hicks, un liberal antipostmodernista, escribió a propósito de Larijani: “Supongo que no debería sorprenderme de que estos tipos nunca sean estudiantes de John Locke, Adam Smith o John Stuart Mill.” Pero ¿tenía razón en su suposición de que el pensamiento práctico de Kant puede justificar un autoritarismo extremo?
En Eichmann en Jerusalén, Hannah Arendt ofreció una descripción precisa del giro que los ejecutores nazis realizaron para poder soportar los actos horribles que llevaban a cabo. La mayoría de ellos no eran simplemente malvados; eran muy conscientes de que estaban haciendo cosas que traían humillación, sufrimiento y muerte a sus víctimas. La salida de esta situación era que, “en lugar de decir: ¡Qué cosas horribles hice a la gente!, los asesinos podían decir: ¡Qué cosas horribles tuve que presenciar en el cumplimiento de mis deberes, qué pesado fue el peso de la tarea sobre mis hombros!” De este modo pudieron invertir la lógica de resistir la tentación: la tentación que debía resistirse era precisamente la tentación de sucumbir a la piedad y simpatía elementales ante el sufrimiento humano, y su esfuerzo “ético” se dirigía a resistir esa tentación de no asesinar, torturar y humillar. Mi misma violación de los instintos éticos espontáneos de piedad y compasión se convierte así en la prueba de mi grandeza ética: para cumplir con mi deber, estoy dispuesto a asumir la pesada carga de infligir dolor a otros.
Sin embargo, Hannah Arendt estaba equivocada cuando aceptó la autocaracterización de Eichmann como kantiano que simplemente seguía el imperativo categórico que definía su deber como obedecer las órdenes de Hitler. Aquí hay que ser muy preciso: la ética kantiana de la autonomía de la voluntad no es una ética “cognitiva”, una ética de reconocer y seguir la ley moral que ya está dada. Según la crítica estándar, la limitación de la ética universalista kantiana del “imperativo categórico” (la exigencia incondicional de cumplir nuestro deber) reside en su indeterminación formal: la ley moral no me dice cuál es mi deber, solo me dice que debo cumplir mi deber, y por tanto deja espacio para el voluntarismo vacío (lo que yo decida que es mi deber se convierte en mi deber).
Lejos de ser una limitación, este rasgo nos lleva al núcleo de la autonomía ética kantiana: no es posible derivar las normas concretas que debo seguir en mi situación específica a partir de la ley moral misma –lo que significa que el propio sujeto debe asumir la responsabilidad de traducir la exigencia abstracta de la ley moral en una serie de obligaciones concretas. La aceptación plena de esta paradoja nos obliga a rechazar cualquier referencia al deber como excusa: “Sé que esto es pesado y puede ser doloroso, pero ¿qué puedo hacer?, es mi deber…” La ética kantiana del deber incondicional se toma a menudo como justificación de esta actitud –no es extraño que el propio Adolf Eichmann recurriera a la ética kantiana cuando intentó justificar su papel en la planificación y ejecución del Holocausto: simplemente estaba cumpliendo con su deber y obedeciendo las órdenes del Führer. Sin embargo, el objetivo del énfasis de Kant en la plena autonomía moral y responsabilidad del sujeto es precisamente impedir cualquier maniobra de este tipo que traslade la culpa a alguna figura del gran Otro.
El lema estándar del rigor ético es: “¡No hay excusa para no cumplir con el propio deber!” Aunque la conocida máxima de Kant Du kannst, denn du sollst! (“¡Puedes, porque debes!”) parece ofrecer una nueva versión de este lema, él la complementa implícitamente con su inversión mucho más inquietante: “¡No hay excusa para cumplir con el propio deber!” La misma referencia al deber como excusa para cumplir con mi deber debe rechazarse como hipócrita. Recordemos el ejemplo proverbial de un maestro severo y sádico que somete a sus alumnos a una disciplina y tortura implacables; su excusa para sí mismo (y para otros) es: “A mí mismo me resulta difícil ejercer tanta presión sobre los pobres niños, pero ¿qué puedo hacer?, ¡es mi deber!” Esto es precisamente lo que la ética kantiana prohíbe radicalmente: en ella soy plenamente responsable no solo de cumplir mi deber sino también de determinar cuál es mi deber. Así que Anton Alikhanov, el gobernador del enclave ruso de Kaliningrado, tenía razón cuando dijo recientemente que Kant, que pasó toda su vida en la región de Kaliningrado (la alemana Königsberg), tiene una “conexión directa” con la guerra en Ucrania. Según Alikhanov, fue la filosofía alemana, cuya “falta de Dios y de valores superiores” comenzó con Kant, la que creó la “situación sociocultural” que condujo, entre otras cosas, a la Primera Guerra Mundial:
“Hoy, en 2024, nos atrevemos a afirmar que no solo la Primera Guerra Mundial comenzó con la obra de Kant, sino también el conflicto actual en Ucrania. Aquí en Kaliningrado nos atrevemos a proponer –aunque en realidad estamos casi seguros de ello– que fue precisamente en la Crítica de la razón pura de Kant y en su Fundamentación de la metafísica de las costumbres […] donde se establecieron los fundamentos éticos y valorativos del conflicto actual.”
El gobernador continuó calificando a Kant como uno de los “creadores espirituales del Occidente moderno”, afirmando que el “bloque occidental, moldeado por Estados Unidos a su propia imagen”, es un “imperio de mentiras”. Kant, dijo, es considerado el “padre de casi todo” en Occidente, incluida la libertad, la idea del Estado de derecho, el liberalismo, el racionalismo e “incluso la idea de la Unión Europea”. Y si Ucrania resiste a Rusia en nombre de estos valores occidentales, Kant es también, de hecho, responsable de la resistencia ucraniana a Rusia. Las declaraciones “locas” de Alikhanov son así un recordatorio útil de las altas apuestas metafísicas de la guerra en curso entre Rusia y Ucrania. Alikhanov también tiene razón en otro sentido: Kant disipó brutalmente el mito de los orígenes sagrados del Estado de derecho; dejó claro que el origen de todo orden legal es la violencia ilegal –una lección inaceptable para el espiritualismo ruso defendido por Alikhanov. No se puede dejar de citar aquí una observación erróneamente atribuida a Otto von Bismarck: “Si te gustan las leyes y las salchichas, nunca deberías ver cómo se hacen.”
Esta incompatibilidad de la ética de Kant con cualquier limitación de la autonomía del sujeto es lo que, supongo, vuelve inconsistente cualquier tipo de ética religiosa kantiana. Así, lo que parece faltar en el pensamiento iraní cercano al régimen no es el liberalismo occidental sino la autonomía radical del sujeto que, en contraste con lo que esperaríamos, fundamenta una ética muy estricta y severa. Sin embargo, el hecho permanece: intensos y muy serios debates intelectuales tienen lugar constantemente en el mismo centro de la élite chií iraní que detenta el poder —¿puede uno siquiera imaginar a Larijani, si fuera elegido líder supremo, debatiendo con Trump, que no tendría la menor idea de lo que Larijani está diciendo? Dejo a mis lectores decidir si el alto nivel intelectual de los debates en el liderazgo iraní es algo bueno o algo malo, es decir, algo que facilita el giro hacia un autoritarismo brutal. El caso de Alikhanov criticando a Kant sería un argumento contra permitir que los políticos debatan filosofía –pero ¿cómo sería un debate entre Larijani y Alikhanov? La única conclusión triste que podemos extraer de esta situación es que el ataque Israel-Estados Unidos convirtió a moderados del régimen como Larijani en fanáticos asesinos, casi tan malos como Netanyahu y Katz."
(Slavoj Žižek, Perfil, 07/03/26)
