"Después del 1° de marzo de 2026, los medios me bombardean para que
diga algo sobre el ataque en curso de Estados Unidos e Israel contra
Irán. Algunos de ellos recordaron que el 11 de agosto de 2005 publiqué
en In These Times un texto titulado “Give Iranian Nukes a Chance: In a
mad world, the logic of MAD still works”, preguntándome si esta sigue
siendo mi posición. Tengo que decepcionarlos de dos maneras: primero,
no, esta no es mi posición ahora. En mi texto me refería a la
complicidad occidental con el ataque iraquí contra Irán (Estados Unidos
incluso proporcionó imágenes satelitales y gases venenosos a Irak para
localizar y matar a las fuerzas iraníes). El ataque se llevó a cabo para
que, en la confusión posterior a la revolución de Jomeini, Irak se
apoderara del territorio rico en petróleo cercano a la frontera iraquí.
Cuando Saddam Hussein fue capturado y llevado a juicio, Irán exigió con
toda razón que se añadiera a la lista de sus crímenes también el ataque
contra Irán, que costó más de un millón de víctimas; Estados Unidos
rechazó esta demanda porque habría puesto de manifiesto la complicidad
estadounidense con Irak.
Sin
embargo, lo que ocurrió en Irán en 2022 –las llamadas protestas de
Mahsa Amini– tuvo un significado histórico mundial. Las protestas, que
se extendieron a decenas de ciudades, comenzaron en Teherán el 16 de
septiembre de 2022, como reacción a la muerte de Amini, una mujer de 22
años de origen kurdo que murió bajo custodia policial. Fue golpeada
hasta morir por la Patrulla de Orientación, conocida como la “policía de
la moral” islámica, después de ser arrestada por llevar un hiyab
“impropio”. Las protestas combinaron diferentes luchas (contra la
opresión de las mujeres, contra la opresión religiosa, por la libertad
política contra el terror estatal) en una unidad orgánica. Irán es
culturalmente diferente del “Occidente desarrollado”, por lo que Zan,
Zendegi, Azadi (“Mujer, Vida, Libertad”, el lema de las protestas) es
muy diferente del movimiento “Me Too” en los países occidentales. Las
protestas en Irán movilizaron a millones de mujeres comunes y estuvieron
directamente vinculadas a la lucha de todos, incluidos los hombres; no
hay una tendencia anti-masculina evidente, como ocurre a menudo con el
feminismo occidental. Mi posición respecto a Irán ha cambiado ahora: no
armas nucleares para Irán (y, añadiría, tampoco para Israel…).
En cuanto a la guerra en curso, no hay nada original en mi
postura: estoy en contra del régimen clerofascista iraní, Y en contra de
los ataques de Estados Unidos e Israel; si este régimen cae, lo hará de
la manera equivocada. La elección entre el régimen iraní y el Estados
Unidos trumpiano es falsa: ambos pertenecen al mismo mundo global. Sí,
condeno las atrocidades iraníes al reprimir la última ola de protestas,
pero también encuentro obscena la postura adoptada el 4 de marzo de 2004
por el ministro de Defensa israelí Israel Katz: “Todo líder designado
por el régimen terrorista iraní para continuar y dirigir el plan de
destruir a Israel, amenazar a Estados Unidos y al mundo libre y a los
países de la región, y reprimir al pueblo iraní –será un objetivo
inequívoco de eliminación. No importa cuál sea su nombre ni el lugar
donde se esconda.”
Así se puede comprender bien a la mayoría
silenciosa en Irán (silenciada por el régimen), que rechaza al régimen
pero también se muestra escéptica respecto a lo que están haciendo
Estados Unidos e Israel: su postura no es ni esperanza ni desesperación,
sino incertidumbre y miedo. Como en el caso de Venezuela, Trump dijo a
CNN el 6 de marzo de 2026 que el liderazgo de Irán ha sido
“neutralizado” y que está buscando un nuevo liderazgo que trate bien a
Estados Unidos e Israel, incluso si se trata de un líder religioso y no
de un Estado democrático… tanto para la libertad y la democracia. En
consecuencia, a pesar de todos los horrores del régimen iraní (es casi
tan opresivo como el de Arabia Saudita…), ahora tenemos que apoyar a
Irán. Irán está ahora luchando de facto no solo por su propia soberanía,
sino por el principio global de soberanía. Estados Unidos, él mismo una
colonia de facto de Israel, viola de manera sistemática la soberanía de
otros países, ahora incluso la de España. Así que sí, un cambio de
régimen sería bienvenido en Irán –pero ¿qué hay de un cambio de régimen
en los propios Estados Unidos?
En este momento quiero
centrarme en un tema aparentemente marginal que, sin embargo, es crucial
para nuestra comprensión de Irán: el círculo interno iraní –un nivel
increíblemente alto de debates intelectuales, no solo brutalistas
corruptos. El propio Jamenei escribió libros sobre ideología islámica,
gobernanza y vida espiritual privada, entre ellos An Outline of Islamic
Thought in the Quran y The Compassionate Family. Hasta mediados de los
años noventa, la figura clave fue Seyyed Ahmad Fardid (1910-1994), un
destacado filósofo y profesor en la Universidad de Teherán. Se le
considera uno de los ideólogos filosóficos del gobierno islámico de Irán
que llegó al poder en 1979, tras la revolución. Fardid estaba bajo la
influencia de Martin Heidegger, a quien consideraba “el único filósofo
occidental que comprendió el mundo y el único filósofo cuyas ideas eran
congruentes con los principios de la República Islámica. Estas dos
figuras, Jomeini y Heidegger, ayudaron a Fardid a argumentar su
posición.” Fardid denunció el antropocentrismo y el racionalismo
introducidos por la Grecia clásica, que sustituyeron la autoridad de
Dios y de la fe por la razón humana, y en ese sentido también criticó a
filósofos islámicos como al-Farabi y Mulla Sadra por haber absorbido la
filosofía griega. Fardid acuñó el concepto de “occidentosis”
(Westoxication), que tras la Revolución iraní de 1979 se convirtió en
una de las enseñanzas ideológicas centrales del nuevo gobierno islámico
de Irán.
El
principal oponente liberal-reformista de esta línea dura musulmana fue
el presidente Mohammad Khatami (que gobernó entre 1997 y 2005), quien
obtuvo una licenciatura en filosofía occidental en la Universidad de
Isfahán. Khatami se presentó con una plataforma de liberalización y
reforma. Durante su campaña electoral propuso la idea del Diálogo entre
Civilizaciones como respuesta a la teoría del Choque de civilizaciones
de Samuel P. Huntington de 1992. Posteriormente, las Naciones Unidas
proclamaron el año 2001 como el Año del Diálogo entre Civilizaciones, a
sugerencia de Khatami. Durante sus dos mandatos presidenciales, Khatami
defendió la libertad de expresión, la tolerancia y la sociedad civil,
así como relaciones diplomáticas constructivas con otros Estados,
incluidos los de Asia y la Unión Europea. Los medios iraníes tienen
prohibido, por orden del fiscal de Teherán, publicar fotografías de
Khatami o citar sus palabras, debido a su apoyo a los candidatos
reformistas derrotados en la disputada reelección de Mahmoud Ahmadinejad
en 2009.
Khatami utilizó las teorías de Jürgen Habermas sobre
la acción comunicativa y el diálogo para proponer el “Diálogo entre
Civilizaciones”, con el objetivo de reemplazar el conflicto por el
discurso entre Occidente y el mundo islámico. Habermas visitó Teherán en
mayo de 2002, lo que marcó un intercambio intelectual significativo
durante la presidencia reformista de Mohammad Khatami. La visita incluyó
reuniones con intelectuales y funcionarios iraníes, en las que Habermas
discutió la democracia, la sociedad civil y el papel de la teoría,
interactuando a menudo con figuras que buscaban reconciliar el
pensamiento islámico con conceptos modernos y liberales. Sin embargo,
(no solo) debido a la represión musulmana de línea dura, esta
orientación desapareció como una fuerza intelectual seria.
Entre
las tendencias más recientes hay que mencionar a Ali Larijani, quien
durante décadas fue el rostro calmado y pragmático del establishment
iraní: negoció acuerdos nucleares con Occidente. Pero el 1° de marzo el
tono del secretario de 67 años del Consejo Supremo de Seguridad Nacional
cambió de manera irrevocable. Apareciendo en la televisión estatal
apenas 24 horas después de que ataques aéreos estadounidenses e
israelíes mataran al líder supremo Ali Jamenei y al comandante del
Cuerpo de la Guardia Revolucionaria Islámica, Mohammad Pakpour, Larijani
pronunció un mensaje de fuego: “América y el régimen sionista [Israel]
han incendiado el corazón de la nación iraní. Quemaremos sus corazones.
Haremos que los criminales sionistas y los estadounidenses
desvergonzados se arrepientan de sus acciones.”
Políticamente,
Larijani era un conservador pragmático moderado; encabezó el equipo
iraní en las negociaciones sobre el programa nuclear con Estados Unidos.
Ahora emergió como un línea dura. Tras el asesinato de Jamenei, ha sido
considerado el jefe de Estado de facto de Irán. Según The New York
Times, Ali Larijani ha estado dirigiendo efectivamente Irán desde enero
de 2026. Estuvo “a cargo de aplastar, con fuerza letal, las recientes
protestas que exigían el fin del gobierno islámico.” Es ahora el
principal intermediario de poder en la transición de Irán. Sin embargo,
hace unos días perdió en la carrera por el cargo supremo: el hijo de
Jamenei ganó.
Larijani posee una licenciatura en ciencias de
la computación y matemáticas de la Universidad de Tecnología Aryamehr y
tiene una maestría y un doctorado en filosofía occidental de la
Universidad de Teherán. Inicialmente quiso continuar sus estudios de
posgrado en informática, pero cambió de campo tras consultar con Morteza
Motahhari. Larijani ha publicado libros sobre Immanuel Kant, Saul
Kripke y David Lewis. Escribió su tesis doctoral sobre Kant y la siguió
con tres libros publicados: The Mathematical Method in Kant’s
Philosophy, Metaphysics and the Exact Sciences in Kant’s Philosophy y
Intuition and the Synthetic A Priori Judgments in Kant’s Philosophy.
(Cabe señalar que Larijani escribió libros sobre los aspectos
científico-cognitivos del pensamiento de Kant, no sobre su filosofía
práctica.) Stephen Hicks, un liberal antipostmodernista, escribió a
propósito de Larijani: “Supongo que no debería sorprenderme de que estos
tipos nunca sean estudiantes de John Locke, Adam Smith o John Stuart
Mill.” Pero ¿tenía razón en su suposición de que el pensamiento práctico
de Kant puede justificar un autoritarismo extremo?
En
Eichmann en Jerusalén, Hannah Arendt ofreció una descripción precisa del
giro que los ejecutores nazis realizaron para poder soportar los actos
horribles que llevaban a cabo. La mayoría de ellos no eran simplemente
malvados; eran muy conscientes de que estaban haciendo cosas que traían
humillación, sufrimiento y muerte a sus víctimas. La salida de esta
situación era que, “en lugar de decir: ¡Qué cosas horribles hice a la
gente!, los asesinos podían decir: ¡Qué cosas horribles tuve que
presenciar en el cumplimiento de mis deberes, qué pesado fue el peso de
la tarea sobre mis hombros!” De este modo pudieron invertir la lógica de
resistir la tentación: la tentación que debía resistirse era
precisamente la tentación de sucumbir a la piedad y simpatía elementales
ante el sufrimiento humano, y su esfuerzo “ético” se dirigía a resistir
esa tentación de no asesinar, torturar y humillar. Mi misma violación
de los instintos éticos espontáneos de piedad y compasión se convierte
así en la prueba de mi grandeza ética: para cumplir con mi deber, estoy
dispuesto a asumir la pesada carga de infligir dolor a otros.
Sin
embargo, Hannah Arendt estaba equivocada cuando aceptó la
autocaracterización de Eichmann como kantiano que simplemente seguía el
imperativo categórico que definía su deber como obedecer las órdenes de
Hitler. Aquí hay que ser muy preciso: la ética kantiana de la autonomía
de la voluntad no es una ética “cognitiva”, una ética de reconocer y
seguir la ley moral que ya está dada. Según la crítica estándar, la
limitación de la ética universalista kantiana del “imperativo
categórico” (la exigencia incondicional de cumplir nuestro deber) reside
en su indeterminación formal: la ley moral no me dice cuál es mi deber,
solo me dice que debo cumplir mi deber, y por tanto deja espacio para
el voluntarismo vacío (lo que yo decida que es mi deber se convierte en
mi deber).
Lejos de ser una limitación, este rasgo nos lleva
al núcleo de la autonomía ética kantiana: no es posible derivar las
normas concretas que debo seguir en mi situación específica a partir de
la ley moral misma –lo que significa que el propio sujeto debe asumir la
responsabilidad de traducir la exigencia abstracta de la ley moral en
una serie de obligaciones concretas. La aceptación plena de esta
paradoja nos obliga a rechazar cualquier referencia al deber como
excusa: “Sé que esto es pesado y puede ser doloroso, pero ¿qué puedo
hacer?, es mi deber…” La ética kantiana del deber incondicional se toma a
menudo como justificación de esta actitud –no es extraño que el propio
Adolf Eichmann recurriera a la ética kantiana cuando intentó justificar
su papel en la planificación y ejecución del Holocausto: simplemente
estaba cumpliendo con su deber y obedeciendo las órdenes del Führer. Sin
embargo, el objetivo del énfasis de Kant en la plena autonomía moral y
responsabilidad del sujeto es precisamente impedir cualquier maniobra de
este tipo que traslade la culpa a alguna figura del gran Otro.
El
lema estándar del rigor ético es: “¡No hay excusa para no cumplir con
el propio deber!” Aunque la conocida máxima de Kant Du kannst, denn du
sollst! (“¡Puedes, porque debes!”) parece ofrecer una nueva versión de
este lema, él la complementa implícitamente con su inversión mucho más
inquietante: “¡No hay excusa para cumplir con el propio deber!” La misma
referencia al deber como excusa para cumplir con mi deber debe
rechazarse como hipócrita. Recordemos el ejemplo proverbial de un
maestro severo y sádico que somete a sus alumnos a una disciplina y
tortura implacables; su excusa para sí mismo (y para otros) es: “A mí
mismo me resulta difícil ejercer tanta presión sobre los pobres niños,
pero ¿qué puedo hacer?, ¡es mi deber!” Esto es precisamente lo que la
ética kantiana prohíbe radicalmente: en ella soy plenamente responsable
no solo de cumplir mi deber sino también de determinar cuál es mi deber.
Así que Anton Alikhanov, el gobernador del enclave ruso de
Kaliningrado, tenía razón cuando dijo recientemente que Kant, que pasó
toda su vida en la región de Kaliningrado (la alemana Königsberg), tiene
una “conexión directa” con la guerra en Ucrania. Según Alikhanov, fue
la filosofía alemana, cuya “falta de Dios y de valores superiores”
comenzó con Kant, la que creó la “situación sociocultural” que condujo,
entre otras cosas, a la Primera Guerra Mundial:
“Hoy, en 2024,
nos atrevemos a afirmar que no solo la Primera Guerra Mundial comenzó
con la obra de Kant, sino también el conflicto actual en Ucrania. Aquí
en Kaliningrado nos atrevemos a proponer –aunque en realidad estamos
casi seguros de ello– que fue precisamente en la Crítica de la razón
pura de Kant y en su Fundamentación de la metafísica de las costumbres
[…] donde se establecieron los fundamentos éticos y valorativos del
conflicto actual.”
El gobernador continuó calificando a Kant
como uno de los “creadores espirituales del Occidente moderno”,
afirmando que el “bloque occidental, moldeado por Estados Unidos a su
propia imagen”, es un “imperio de mentiras”. Kant, dijo, es considerado
el “padre de casi todo” en Occidente, incluida la libertad, la idea del
Estado de derecho, el liberalismo, el racionalismo e “incluso la idea de
la Unión Europea”. Y si Ucrania resiste a Rusia en nombre de estos
valores occidentales, Kant es también, de hecho, responsable de la
resistencia ucraniana a Rusia. Las declaraciones “locas” de Alikhanov
son así un recordatorio útil de las altas apuestas metafísicas de la
guerra en curso entre Rusia y Ucrania. Alikhanov también tiene razón en
otro sentido: Kant disipó brutalmente el mito de los orígenes sagrados
del Estado de derecho; dejó claro que el origen de todo orden legal es
la violencia ilegal –una lección inaceptable para el espiritualismo ruso
defendido por Alikhanov. No se puede dejar de citar aquí una
observación erróneamente atribuida a Otto von Bismarck: “Si te gustan
las leyes y las salchichas, nunca deberías ver cómo se hacen.”
Esta
incompatibilidad de la ética de Kant con cualquier limitación de la
autonomía del sujeto es lo que, supongo, vuelve inconsistente cualquier
tipo de ética religiosa kantiana. Así, lo que parece faltar en el
pensamiento iraní cercano al régimen no es el liberalismo occidental
sino la autonomía radical del sujeto que, en contraste con lo que
esperaríamos, fundamenta una ética muy estricta y severa. Sin embargo,
el hecho permanece: intensos y muy serios debates intelectuales tienen
lugar constantemente en el mismo centro de la élite chií iraní que
detenta el poder —¿puede uno siquiera imaginar a Larijani, si fuera
elegido líder supremo, debatiendo con Trump, que no tendría la menor
idea de lo que Larijani está diciendo? Dejo a mis lectores decidir si el
alto nivel intelectual de los debates en el liderazgo iraní es algo
bueno o algo malo, es decir, algo que facilita el giro hacia un
autoritarismo brutal. El caso de Alikhanov criticando a Kant sería un
argumento contra permitir que los políticos debatan filosofía –pero
¿cómo sería un debate entre Larijani y Alikhanov? La única conclusión
triste que podemos extraer de esta situación es que el ataque
Israel-Estados Unidos convirtió a moderados del régimen como Larijani en
fanáticos asesinos, casi tan malos como Netanyahu y Katz."
(Slavoj Žižek, Perfil, 07/03/26)
