¿Qué salió mal con el capitalismo? La teoría capitalista de la desaparición del capitalismo... el capitalismo ha tenido suficiente espacio para funcionar durante más de 250 años con sus auges y depresiones; sus crecientes desigualdades a nivel mundial; y ahora su amenaza medioambiental para el planeta; y el creciente riesgo de conflictos geopolíticos. No es de extrañar que el 58% de los jóvenes demócratas estadounidenses prefieran el socialismo (Michael Roberts)

 "Ruchir Sharma ha publicado un libro titulado What went wrong with capitalism?  Ruchir Sharma es inversor, autor, gestor de fondos y columnista del Financial Times. Dirige el negocio internacional de Rockefeller Capital Management y fue inversor en mercados emergentes en Morgan Stanley Investment Management.

Con esas credenciales de estar «dentro de la bestia» o incluso de ser «una de las bestias», debería conocer la respuesta a su pregunta.  En una reseña de su libro en el Financial Times, Sharma esboza su argumento.  En primer lugar, nos dice que «me preocupa hacia dónde está dirigiendo Estados Unidos el mundo ahora. La fe en el capitalismo estadounidense, que se construyó sobre un gobierno limitado que deja espacio a la libertad y la iniciativa individuales, ha caído en picado».  Señala que ahora la mayoría de los estadounidenses no esperan estar «mejor dentro de cinco años», un mínimo histórico desde que el Barómetro Edelman de Confianza formuló esta pregunta por primera vez hace más de dos décadas. Cuatro de cada cinco dudan de que la vida sea mejor para la generación de sus hijos de lo que lo ha sido para la suya, también un nuevo mínimo. Y según las últimas encuestas de Pew, el apoyo al capitalismo ha caído entre todos los estadounidenses, especialmente entre los demócratas y los jóvenes. De hecho, entre los demócratas menores de 30 años, el 58% tiene ahora una «impresión positiva» del socialismo; sólo el 29% dice lo mismo del capitalismo.

 Son malas noticias para Sharma, como firme defensor del capitalismo.  ¿Qué ha ido mal?  Sharma dice que es el auge de los grandes gobiernos, el poder de los monopolios y el dinero fácil para rescatar a los grandes.  Esto ha llevado al estancamiento, al bajo crecimiento de la productividad y al aumento de la desigualdad.

Sharma sostiene que la llamada revolución neoliberal de los años 80, que supuestamente sustituyó a la macrogestión de estilo keynesiano, redujo el tamaño del Estado y desreguló los mercados, era en realidad un mito.  Sharma: «La era del gobierno pequeño nunca existió».   Sharma señala que en Estados Unidos el gasto público se ha multiplicado por ocho desde 1930, pasando de menos del 4% al 24% del PIB, y al 36% si se incluye el gasto estatal y local.  Junto a los recortes fiscales, aumentaron los déficits públicos y se disparó la deuda pública.

En cuanto a la desregulación, el resultado fue en realidad «normas más complejas y costosas, que los ricos y poderosos estaban mejor equipados para sortear».  En realidad, las normas reguladoras aumentaron.  En cuanto al dinero fácil, «temerosos de que las deudas crecientes pudieran acabar en otra depresión al estilo de los años 30, los bancos centrales empezaron a trabajar junto a los gobiernos para apuntalar a las grandes corporaciones, a los bancos, incluso a países extranjeros, cada vez que los mercados financieros se tambaleaban». Así que no hubo ninguna transformación neoliberal que liberara al capitalismo para expandirse, sino todo lo contrario.

Pero, ¿es realmente correcta la historia económica de Sharma del periodo posterior a la década de 1980?  Sharma intenta retratar el periodo posterior a la década de 1980 como un periodo de rescates de bancos y empresas durante las crisis, en contraste con la década de 1930, cuando los bancos centrales y los gobiernos siguieron la política de «liquidación» de los que tenían problemas.  En realidad, esto no es correcto, salvar el capital corporativo y los bancos fue la fuerza motriz del New Deal de Roosevelt; la liquidación nunca se adoptó como política gubernamental.  Además, la década de 1980 fue sobre todo una década de altos tipos de interés y política monetaria restrictiva impuesta por banqueros centrales como Volcker, que buscaban reducir la inflación de la década de 1970.  De hecho, Sharma no tiene nada que decir sobre la «estanflación» de los setenta, una década, según él, en la que el capitalismo tenía un gobierno pequeño y poca regulación.

Sharma habla mucho del aumento del gasto público, incluido el «gasto social», en los últimos 40 años.  Pero no explica realmente por qué.  Tras el aumento del gasto y la deuda durante la guerra, gran parte del aumento del gasto desde entonces se ha debido a un aumento de la población, en particular un aumento de los ancianos, lo que ha llevado a un aumento del gasto (improductivo para el capitalismo) en seguridad social y pensiones.  Pero el aumento del gasto público fue también una respuesta al debilitamiento del crecimiento económico y de la inversión en capital productivo a partir de la década de 1970.  A medida que el PIB crecía más lentamente y el gasto social crecía más rápidamente, el gasto público en relación con el PIB aumentaba.

Sharma no dice nada sobre otros aspectos del periodo neoliberal.  La privatización fue una política clave de los años de Reagan y Thatcher.  Se vendieron activos estatales para impulsar la rentabilidad del sector privado.  En este sentido, se produjo una reducción del «gran Estado», contrariamente al argumento de Sharma.  De hecho, desde mediados de los años setenta, se vendió el capital del sector público. En Estados Unidos, se ha reducido a la mitad en porcentaje del PIB.

Del mismo modo, después de los años 80, la inversión del sector público en porcentaje del PIB se ha reducido casi a la mitad, mientras que la del sector privado ha aumentado un 70%. 

No es el «gran Estado» el que controla las decisiones de inversión y producción, sino el sector capitalista.  Esto apunta a la razón para reducir el papel del sector público.  El problema para el capitalismo a finales de los años 60 y 70 fue la drástica caída de la rentabilidad del capital en las principales economías capitalistas avanzadas.  Había que invertir esa caída.  Una política fue la privatización.  Otra política fue el aplastamiento de los sindicatos mediante leyes y reglamentos diseñados para dificultar, si no imposibilitar, la creación de sindicatos o la adopción de medidas industriales.  También se produjo el traslado de la capacidad manufacturera del «Norte Global» a las regiones de mano de obra barata del Sur Global, la llamada «globalización».  Combinada con el debilitamiento de los sindicatos nacionales, el resultado fue un fuerte descenso de la parte del PIB destinada a la mano de obra junto con la mano de obra barata en el extranjero; y un (modesto) aumento de la rentabilidad del capital.

Sharma admite que «la globalización trajo más competencia, manteniendo a raya la inflación de los precios al consumo» en contra de su tesis del estancamiento de los monopolios, pero luego argumenta que la globalización y los bajos precios de los bienes importados «solidificaron la convicción de que los déficits y la deuda públicos no importan».  ¿En serio?  A partir de la década de 1990, los gobiernos intentaron imponer la «austeridad» en nombre del equilibrio presupuestario y la reducción de la deuda pública.  Fracasaron, no porque pensaran que «los déficits y la deuda no importan», sino porque el crecimiento económico y la inversión productiva se ralentizaron.  Los recortes del gasto público fueron significativos, pero la proporción del PIB no disminuyó.

Sharma considera que «las recesiones fueron menos frecuentes y más espaciadas» en el periodo posterior a los años ochenta.  Hmm.  Dejando de lado la enorme doble recesión de principios de los 80 (otro factor clave en la reducción de la fuerza laboral), hubo recesiones en 1990-1, 2001 y luego la Gran Recesión de 2008-9, culminando en la recesión pandémica de 2020, la peor recesión en la historia del capitalismo.  Tal vez menos y más espaciadas, pero cada vez más dañinas.

Sharma señala que después de cada desplome desde la década de 1980, la expansión económica ha sido cada vez más débil.  Esto parece un misterio para los defensores del capitalismo. «Detrás de la ralentización de las recuperaciones estaba el misterio central del capitalismo moderno: un colapso en la tasa de crecimiento de la productividad, o producción por trabajador. Al comienzo de la pandemia, había caído más de la mitad desde los años 60».

Sharma presenta su explicación: «un creciente conjunto de pruebas señala con el dedo acusador a un entorno empresarial repleto de regulación gubernamental y deuda, en el que las megacompañías prosperan y cada crisis sobrevive más madera muerta corporativa».  Los rescates de los grandes monopolios («tres de cada cuatro industrias estadounidenses se han osificado hasta convertirse en oligopolios») y el «dinero fácil» han mantenido un capitalismo estancado que se arrastra, engendrando empresas «zombis» que sólo sobreviven pidiendo prestado.

Sharma pone aquí el caballo delante del carro.  El crecimiento de la productividad se ralentizó de forma generalizada porque cayó el crecimiento de la inversión productiva.  Y en las economías capitalistas, la inversión productiva está impulsada por la rentabilidad.  El intento neoliberal de aumentar la rentabilidad tras la crisis de rentabilidad de los años setenta sólo tuvo un éxito parcial y llegó a su fin al comenzar el nuevo siglo.  El estancamiento y la «larga depresión» del siglo XXI se manifiestan en el aumento de la deuda privada y pública, ya que los gobiernos y las empresas intentan superar el estancamiento y la baja rentabilidad aumentando el endeudamiento.

 Sharma proclama que el «inmovilismo social está ahogando el sueño americano».  Mientras que en el pasado color de rosa del «capitalismo competitivo», a fuerza de trabajo duro y empuje empresarial, se podía pasar de la pobreza a la riqueza, ahora eso no es posible.  Pero el «sueño americano» siempre fue un mito.  La mayoría de los multimillonarios y ricos de EE.UU. y de otros países heredaron su riqueza y los que se hicieron multimillonarios en vida no lo hicieron sin fondos iniciales considerables de sus padres, etc.

Y permítanme añadir que la tesis de Sharma se basa por completo en las economías capitalistas avanzadas del Norte Global.  Tiene poco que decir sobre el resto del mundo, donde vive la mayoría de la gente.  ¿La movilidad social se ha estancado o nunca ha existido? ¿Existe en estos países un gran Estado con un gasto masivo en bienestar social?  ¿Las empresas obtienen préstamos con facilidad?  ¿Hay monopolios nacionales que eliminan la competencia?  ¿Hay rescates en abundancia?

Esto nos lleva al mensaje principal de Sharma sobre lo que está mal en el capitalismo.  Para Sharma, el capitalismo tal y como él lo concibe ya no existe.  En su lugar, el capitalismo competitivo se ha transformado en monopolios reforzados por un gran Estado.  «La premisa del capitalismo, de que un gobierno limitado es una condición necesaria para la libertad individual y la oportunidad, no se ha puesto en práctica durante décadas».

 El mito de un capitalismo competitivo que proyecta Sharma suena similar a la tesis de Grace Blakeley en su reciente libro, Vulture Capitalism, donde argumenta que el capitalismo nunca ha sido realmente una batalla brutal entre capitalistas competidores por una parte de los beneficios extraídos del trabajo, sino una economía bien acordada y planificada controlada por grandes monopolios y respaldada por el Estado.

En efecto, tanto Sharma como Blakeley coinciden en señalar el surgimiento del «capitalismo monopolista de Estado» (CME) como la razón de lo que ha ido mal con el capitalismo.  Por supuesto, difieren en la solución.  Blakeley, que es socialista, quiere sustituir el SMR por la planificación democrática y las cooperativas de trabajadores.  Sharma, que es «una de las bestias», quiere acabar con los monopolios, reducir el Estado y restaurar el «capitalismo competitivo» para que siga su «camino natural» y proporcione prosperidad a todos. Sharma: «el capitalismo necesita un campo de juego en el que los pequeños y los nuevos tengan la oportunidad de desafiar -destruir creativamente- las viejas concentraciones de riqueza y poder».

Verán, los capitalistas, si se les deja en paz para explotar la mano de obra, y se les libera de la carga de las regulaciones y de tener que pagar por el gasto en bienestar, florecerán de forma natural. «Las ciencias reales explican la vida como un ciclo de transformación, de cenizas a cenizas, y sin embargo los dirigentes políticos siguen escuchando a asesores que afirman saber cómo generar un crecimiento constante. Hay que contener su exceso de confianza antes de que haga más daño».  Así que, según Sharma, el capitalismo volverá a ir bien, si dejamos que los ciclos capitalistas de auge y caída se desarrollen de forma natural y no intentamos gestionarlos.

«El capitalismo sigue siendo la mejor esperanza para el progreso humano, pero sólo si tiene suficiente espacio para funcionar». Pues bien, el capitalismo ha tenido suficiente espacio para funcionar durante más de 250 años con sus auges y depresiones; sus crecientes desigualdades a nivel mundial; y ahora su amenaza medioambiental para el planeta; y el creciente riesgo de conflictos geopolíticos.  No es de extrañar que el 58% de los jóvenes demócratas estadounidenses prefieran el socialismo."

( Michael Roberts, blog, 27/05/24, traducción DEEPL, gráficos y enlaces en el original)

“Es más fácil imaginar el fin del mundo que el fin del capitalismo”. Por primera vez en dos siglos, se ve al capitalismo como algo destructivo e irreversible. La pérdida de la fe en la posibilidad de un futuro poscapitalista ha alimentado un pesimismo profundo... Es la falta de una visión redentora lo que sostiene, y en parte define, el pesimismo prevaleciente de hoy... Frente a una opción entre capitalismo parasitario y neofascismo emergente, el pesimismo es razonable. Pero considerando que ni el fin del mundo ni el fin del capitalismo parecen inminentes, sigue vigente el interrogante: ¿adónde vamos ahora? (Robert Skidelsky)

 "En 2023, el crítico literario Fredric Jameson observó brillantemente que “es más fácil imaginar el fin del mundo que el fin del capitalismo”. Por primera vez en dos siglos, observó, se veía al capitalismo como algo destructivo e irreversible. La pérdida de la fe en la posibilidad de un futuro poscapitalista ha alimentado un pesimismo profundo.

Esta desesperación prevaleciente evoca el ensayo de 1930 de John Maynard Keynes “Las posibilidades económicas de nuestros nietos”, en el que advertía sobre los “dos errores opuestos del pesimismo”. El primero era el pesimismo “de los revolucionarios que piensan que las cosas están tan mal que nada nos puede salvar si no un cambio violento”. El segundo era el pesimismo de los reaccionarios que consideran que las estructuras económicas y sociales son “tan precarias que no debemos arriesgarnos a ningún experimento”.

En respuesta a los pesimismos de su época, Keynes ofrecía una visión alternativa que predecía que la tecnología introduciría una era de abundancia sin precedentes. En el lapso de un siglo, sostenía, el continuo progreso tecnológico elevaría los estándares de vida -al menos en el mundo “civilizado”- entre 4 y 8 veces por encima de cómo eran en los años 1920. Esto permitiría que los nietos de su generación trabajaran una fracción de las horas que habían trabajado sus ancestros.

La teoría del empleo de corto plazo por la cual Keynes es muy reconocido era parte de esta visión más amplia de la utopía tecnológica. En su opinión, administrar la economía en su capacidad máxima era la ruta más rápida para pasar de la necesidad a la libertad. Una vez que alcanzamos este objetivo, la “dentistería” económica que preocupaba a Keynes se volvería redundante. Nuestra atención luego podría virar a “nuestros problemas reales”, los de “la vida y las relaciones humanas, la creación, el comportamiento y la religión”.

Si bien para Keynes las ideas de Karl Marx eran incomprensibles, su visión de un futuro poscapitalista se asemejaba a la de Marx en La ideología alemana. Marx consideraba que el capitalismo era un medio para resolver el problema de la producción, mientras que el comunismo era visto como una manera de administrar la distribución, eliminando así la necesidad de una división de la mano de obra.

Al igual que Keynes, la visión del futuro de Marx abogaba por el aficionado cultivado, un rol tradicionalmente reservado para la aristocracia. Marx avizoraba una sociedad en la que uno pudiera “cazar por la mañana, pescar por la tarde, criar ganado por la noche” y “criticar después de cenar”, sin estar confinado al rol de cazador, pescador, pastor o crítico. Al igual que Keynes, veía al capitalismo como un calvario que la humanidad tenía que transitar para que se pudiera democratizar la buena vida.

Si bien Keynes y Marx veían al capitalismo como un mal necesario, ambos se oponían a los esfuerzos apresurados por abolirlo o por interferir demasiado enérgicamente en su mecanismo. Keynes advertía sobre el desmantelamiento prematuro del sistema capitalista a través de la redistribución de la riqueza y del ingreso, mientras que Marx creía que los intentos reformistas por humanizar al capitalismo no harían más que demorar la revolución. Estas posturas rígidas, en definitiva, resultaron ser demasiado extremas para los keynesianos y los socialistas que pretendían establecer democracias sociales keynesianas a mediados del siglo XX.

Pero, a pesar de sus visiones utópicas de un mundo poscapitalista, Keynes y Marx tenían visiones esencialmente diferentes de cómo superar al “monstruo” capitalista, producto de sus distintas interpretaciones del sistema. Para Keynes, el capitalismo era una deformación espiritual que se había propagado por la civilización occidental por el vector del puritanismo y que, naturalmente, se extinguiría una vez que dejara de ser necesario. En una era de abundancia, “al amor por el dinero como una posesión -a diferencia del amor por el dinero como un medio para los placeres y las realidades de la vida- se lo reconocería por lo que es”, una “morbilidad un tanto desagradable” que uno “entrega con un escalofrío a los especialistas en enfermedades mentales”.

Marx, por el contrario, no veía al capitalismo como una aflicción psicológica; lo veía, más bien, como un sistema político y social en el que la clase capitalista monopolizaba la propiedad y el control de la tierra y del capital. Este dominio permitía a los capitalistas extraer un valor adicional de los trabajadores, cuyo único bien vendible era su fuerza de trabajo. El capitalismo, sostenía Marx, no desaparecería así nomás; tendría que ser derrocado, pero no antes de que se hubiera alcanzado plenamente su potencial creativo.

El retrato del capitalismo de Marx como una fuerza creadora estaba arraigado en la dialéctica de Hegel e influenciado significativamente por la novela de Mary Shelley de 1818 Frankenstein o el moderno Prometeo. Otra fuente de inspiración fue Fausto de Goethe, donde Mefistófeles es caracterizado como un ejecutor diligente del plan de Dios para la redención humana.

En muchos sentidos, el pesimismo de hoy es más profundo que el que Keynes identificaba en 1930. Los revolucionarios izquierdistas todavía añoran una caída del capitalismo, pero no han sabido ofrecer una alternativa política viable desde el colapso del comunismo soviético. Por su parte, el conservadurismo ha evolucionado en la “derecha radical”, caracterizada por el resentimiento y el chauvinismo, pero que carece de una visión coherente para un futuro armonioso. Ninguna de las partes parece ofrecer una luz al final del túnel.

Es la falta de una visión redentora lo que sostiene, y en parte define, el pesimismo prevaleciente de hoy. Mientras que Keynes y Marx creían en el poder emancipador de las máquinas, la tecnología hoy es vista, en general, como una amenaza, aún si la tecnología y nuestro futuro siguen profundamente entrelazados. De la misma manera, Keynes y Marx suponían que el capitalismo caería mucho antes de que la naturaleza se rebelara en contra de su explotación; ahora enfrentamos la amenaza existencial del cambio climático, con pocas esperanzas de un esfuerzo global exitoso para combatirlo. Más alarmante aún es el hecho de que la confianza pública en la capacidad de los sistemas democráticos para ofrecer un progreso significativo se está erosionando a pasos acelerados.

Frente a una opción entre capitalismo parasitario y neofascismo emergente, el pesimismo es razonable. Pero considerando que ni el fin del mundo ni el fin del capitalismo parecen inminentes, sigue vigente el interrogante: ¿adónde vamos de ahora en más?"

( Robert Skidelsky, Revista de prensa, 22/03/24, Este artículo se publicó originalmente en Project Syndicate.)

La supercrisis mundial llegará como se predijo... los dirigentes mundiales han frenado deliberadamente el desarrollo científico y tecnológico, que ya estaba perdiendo impulso, al limitarlo, en su propio interés, a un único campo, el de la información y la comunicación, es decir, las tecnologías digitales. Éstas pueden utilizarse para un fantástico lavado de cerebro y para el control de la población... La mayoría de los últimos inventos de las últimas décadas han ido por el lado del ocio y el entretenimiento, no de la producción... el desarrollo del capitalismo desde los años 60 ha sido un camino ascendente que conduce hacia abajo, no hacia el progreso sino hacia la regresión... ¿Qué significa esto en términos de conclusiones sociales y políticas? El comienzo de una nueva ola de inhumanidad de las clases altas hacia las clases bajas. Pero el hecho es que esta ola ya ha comenzado

 "La aplicación de medidas antisociales fuera del corazón del sistema capitalista ha permitido durante mucho tiempo a los gobernantes capitalistas mitigar el conflicto social dentro del corazón del sistema y ralentizar y modificar la lucha de clases. Como dijo Cecil Rhodes a finales del siglo XIX, «o te conviertes en imperialista o tienes una guerra civil». Y, efectivamente, la fase imperialista del capitalismo fue un intento de evitar la guerra civil en su propia sociedad recurriendo a la expansión exterior. Pero el hecho es que el imperialismo estaba limitado desde el principio por el tamaño del planeta, y a finales de los siglos XIX y XX, las zonas exteriores, a expensas de las cuales se podían limar los conflictos sociales en el centro, estaban agotadas, y para evitar la guerra civil, se necesitaban guerras no coloniales, sino imperialistas, es decir, entre las propias potencias imperialistas.

Esto coincidió, entre otras cosas, con el desarrollo de la segunda revolución industrial (1870-1910). La segunda revolución industrial significó la electricidad, el motor de combustión interna y, en la vida cotidiana, el teléfono, el telégrafo, el cine, el suministro de agua y los ascensores. Hay que señalar que la segunda revolución industrial duró menos que la primera. La primera revolución industrial fue la máquina de vapor y los ferrocarriles entre 1750 y 1830. La línea descendente de la dinámica económica industrial del capitalismo se demuestra de forma aún más llamativa con la tercera revolución industrial: 1970-2000. Hablamos del ordenador, el teléfono móvil, Internet y los robots.

La posmodernidad es el estado natural de la civilización occidental después de la modernidad, es decir, la era del Sturm und Drang de una sociedad industrial de masas progresiva con un sistema comercial-industrial que destruyó sucesivamente la organicidad de la jerarquía social de la Edad Media y creó gradualmente un hábitat global tecno-trónico artificial y el culto al individualismo.

Hace ya 60-70 años, algunos escritores de ficción estadounidenses dibujaban distopías en las que las cosas son casi desechables, porque es necesario mantener la industria en marcha con altos niveles de empleo y consumo, y la gente es absolutamente tolerante entre sí, por lo que en la sociedad no debe haber nadie que se eleve por encima de los demás con sus cualidades superiores, porque esto genera envidia malsana de las masas y malestar social.

Comparada con los logros de las dos primeras revoluciones industriales, la tercera palidece y duró incluso menos que la segunda. Es más, los dirigentes mundiales han frenado deliberadamente el desarrollo científico y tecnológico, que ya estaba perdiendo impulso, al limitarlo, en su propio interés, a un único campo, el de la información y la comunicación, es decir, las tecnologías digitales. Éstas pueden utilizarse para un fantástico lavado de cerebro y para el control de la población.

A finales del siglo XX, la introducción de las ciencias aplicadas en la producción real, con excepción de la militar, estaba casi completamente bloqueada, debido al control casi total del capital financiero, es decir, del capital no productivo, sobre el capital industrial, por así decirlo. La mayoría de los últimos inventos de las últimas décadas han ido por el lado del ocio y el entretenimiento, no de la producción. Pensemos en los últimos siglos del Imperio Romano, cuando la situación era más o menos la misma. La tasa de crecimiento de la productividad y del crecimiento económico en la tercera revolución industrial es inferior a la de la segunda revolución industrial, pero se trata de una tendencia. Aquí llegamos a una conclusión paradójica.

La fase tecnoindustrial en el desarrollo del capitalismo desde los años 60 ha sido un camino ascendente que conduce hacia abajo, no hacia el progreso sino hacia la regresión. Es más, la expansión del sistema patronal y esclavista de la época apoyó el desarrollo de este sistema a costa de destruir el entorno externo, es decir, el segundo principio de la termodinámica, al aumentar la entropía del entorno externo. Y cuando el entorno externo se agotó, comenzó la entropía del propio sistema capitalista, la fase final y terminal a la que estamos asistiendo.

Un buen ejemplo de regresión industrial y económica a partir de cierto momento del desarrollo del capitalismo es el crecimiento medio de la productividad del trabajo desde la segunda revolución industrial.

Veamos esta cifra. De 1891 a 1972, la tasa de crecimiento de la productividad del trabajo fue del 2,33; de 1972 a 1996, del 1,38; de 1996 a 2004, es decir, en 8 años, volvió a ser del 2%, debido al saqueo del antiguo campo socialista, a la reducción temporal de los gastos de guerra occidentales y a la distribución a gran escala de productos chinos baratos. Pero esto pronto llegó a su fin. De 2004 a 2012, la tasa de crecimiento de la productividad laboral fue del 1,33% y del 0,4 al 0,5% a partir de 2012. Es lo que llamamos «asíntota de Hola». Estoy de acuerdo con los economistas que piensan que no habrá más revoluciones industriales ni científicas y tecnológicas. La cuarta revolución industrial de Schwab no puede considerarse una revolución científica y tecnológica.

A finales del siglo XXI, si no se produce una catástrofe mundial, el mundo, sobre todo teniendo en cuenta la desindustrialización en curso, volverá completamente a la asíntota, a 0,2-0,4. El célebre economista Gordon, de la Northeastern University de Estados Unidos, ha mostrado muy claramente, utilizando el ejemplo de Estados Unidos, por así decirlo con los dedos de una mano, cómo se logrará el retorno a tasas de crecimiento del 0,4 e incluso del 0,2. Ha identificado 6 factores, cada uno de los cuales es un factor de crecimiento. Ha identificado 6 factores, cada uno de los cuales es capaz de garantizar el retorno a la asíntota. Ha identificado 6 factores, cada uno de los cuales reduce una parte del crecimiento económico. El primer factor. La baja demografía de la población activa, a pesar de que entre 1965 y 1990 las mujeres se incorporaron al mercado laboral como una reserva adicional que había que explotar. Hoy, este reservorio se ha agotado, los baby-boomers, la generación que traicionó a América, como se la llama, están muriendo y jubilándose. De ahí la disminución del número de horas trabajadas per cápita y la caída del 0,2% del crecimiento económico. Si restamos esta cifra del 1,8 actual, obtenemos 1,6.

Debido a la baja tasa de natalidad, Estados Unidos espera una «gran remontada» en el futuro, según ha declarado el multimillonario estadounidense Elon Musk. Así comentaba el empresario la publicación de Reuters de que las reservas del principal fondo fiduciario del sistema de seguridad social estadounidense se agotarán en 2033, un año antes de lo previsto en las previsiones del año pasado. «Se avecina un gran peaje debido a las bajas tasas de natalidad. Japón es un indicador adelantado», escribió Musk en su cuenta de Twitter. En 2022 nacieron en Japón 799.700 personas. Es la primera vez desde 1899, cuando se empezaron a llevar estas estadísticas, que la tasa de natalidad cae por debajo de los 800.000 nacimientos.

El segundo factor es que, desde la década de 1990, Estados Unidos no ha visto aumentar su nivel educativo, y el país ha descendido cada vez más en la lista de países con mayor porcentaje de personas con un título universitario. Gordon resta otro 0,2%, lo que da 1,4.

Tercero. El rápido crecimiento de la desigualdad en Estados Unidos desde la década de 1980. Tras la crisis de 2008, comenzó a crecer a un ritmo frenético. De 1993 a 2008, el crecimiento medio de la renta real en Estados Unidos fue del 1,3%, con un crecimiento del 0,75% para el 99% de la población y del 52% para el 1%. En otras palabras, el 99% tiene menos del 1% y el 1% tiene el 52%. Desde 2009, el 1% de la población estadounidense ha recibido el 93% de la renta nacional gracias a lo que se conoce como crecimiento de sustitución. Gordon resta otro 0,5% y ya tiene el 0,9%.

Cuarto. Las modernas tecnologías de la información y la globalización han tenido efectos tanto positivos como negativos en la economía estadounidense. Los centros de llamadas y otros servicios se han deslocalizado a otros países. Resta otro 0,2 y ya tiene el 0,7.

Quinto. La agenda «verde» se convierte en prioritaria, en detrimento de otras áreas de crecimiento económico, reste otro 0,2. El resultado final es 0,5.

Por último, los déficits gemelos, por cuenta corriente y presupuestario, pierden 0,3. Y obtenemos el 0,2% de la tasa de crecimiento de la productividad y del crecimiento económico en Inglaterra entre 1300 y 1750.

A la luz de todo esto, Gordon predice una recesión mundial que durará para siempre.

Sabemos que nada dura para siempre, pero la economía asintótica existe desde hace 10.000 años y el mundo moderno parece estar cayendo en ella. Esto no significa que la industria vaya a desaparecer por completo. Pero sí significa que la industria será muy limitada. La verdadera industria estará destinada a la cima, mientras que el resto de nosotros tendremos un agujero para panecillos. O, como dice Schwab «elegantemente», entre comillas, en su libro, «a la mayor parte del mundo le espera la patagonización».

La Patagonia es una región de Argentina habitada por pastores, gauchos y una economía de subsistencia. Cualquiera que haya leído Los hijos del capitán Grant, de Julio Verne, recordará que los héroes también viajaron por la Patagonia. Eso demuestra lo que es la Patagonia. Según Schwab, la Patagonia representa el destino de una gran parte del mundo, es decir, la vida en una economía preindustrial. Balatsky coincide básicamente con las conclusiones de Gordon. No sé si Balatsky conoce el trabajo de Gordon, pero ambos piensan en la misma línea, por así decirlo. Según Balatsky, tras una breve pausa de 250 años, el mundo está volviendo a caer en la trampa maltusiana. Yo diría más bien el seno de la asíntota, pero da igual. Balatsky cita estadísticas de la Organización para la Cooperación y el Desarrollo Económicos (OCDE), que muestran que la tasa de crecimiento de la productividad laboral, una de las medidas más importantes del rendimiento económico, cayó del 2,3% al 1% en Estados Unidos entre 2006 y 2017, y del 2,2% a medio punto porcentual en el Reino Unido. El ritmo de crecimiento económico se está ralentizando y los cálculos de Gordon sugieren que deberíamos alcanzar entre el 0,2% y el 0,4% en 2030.

E incluso Thomas Piketty ha escrito que «a principios del siglo XXI, el volumen de capital inmobiliario acumulado muestra todos los signos de un exceso de oferta». De ahí la disminución de su rentabilidad. Según este indicador, como señala Piketty, «el mundo se encuentra ahora al nivel de las dos guerras mundiales anteriores del siglo XX». de hecho, añadiría yo, estas guerras sirvieron para elevar este indicador. Y lo elevaron, por así decirlo, hasta mediados de los años 60 del siglo XX.

¿Qué significa esto en términos de conclusiones sociales y políticas? Balatsky, y estoy de acuerdo con él, predice el comienzo de una nueva ola de inhumanidad de las clases altas hacia las clases bajas. Pero el hecho es que esta ola ya ha comenzado."

( Andrei Fursov, Jaque al neoliberalismo, 13/12/23; fuente:  Euro-Synergies)

Michael Roberts: ¿Avanzando hacia la utopía o precipitándose hacia el desastre? La gran preocupación en este momento es el temor de que el siglo XX nos haya precipitado hacia el desastre colectivo.... para evitar el desastre, ¿podemos esperar que la fórmula del siglo XX de DeLong - laboratorios, corporaciones, mercados y un gobierno sabio - sea suficiente?

  "Bradford DeLong es uno de los economistas keynesianos e historiador económico más destacados del mundo y es profesor de economía en la Universidad de California, Berkeley.  (...)

Ha publicado un nuevo libro, titulado Slouching towards Utopia: an economic history of the 20th century.  Se trata de una obra ambiciosa que pretende analizar y explicar el desarrollo de la economía capitalista en lo que él considera su periodo más exitoso: el siglo XX.

En concreto, DeLong afirma que el capitalismo como fuerza progresista para desarrollar las necesidades de la humanidad sólo despegó desde 1870 hasta la Gran Recesión de 2008-9, que completó lo que él llama "el largo siglo XX".  ¿Cuáles fueron las razones que permitieron al capitalismo ofrecer un crecimiento económico más rápido y un salto cuántico en los niveles de vida a partir de 1870?  DeLong dice que fueron "la triple aparición de la globalización, el laboratorio de investigación industrial y la corporación moderna".  Estos factores "marcaron el comienzo de los cambios que empezaron a sacar al mundo de la extrema pobreza que había sido la suerte de la humanidad durante los diez mil años anteriores, desde el descubrimiento de la agricultura".  Así que el crecimiento se debió a la expansión del capital y de las economías de mercado desde el hemisferio norte al resto del mundo; a la aplicación de nuevas tecnologías y descubrimientos científicos; y a través de empresas modernas que los desarrollaron para el mercado.

En efecto, DeLong afirma que el capitalismo funcionó durante el siglo XX para mejorar la suerte de la humanidad; a pesar de dos horribles guerras mundiales; de los incesantes conflictos regionales; y de la explotación intensiva de las empresas multinacionales del globo.  Pero este "largo siglo XX" terminó en 2010, con las economías capitalistas avanzadas "incapaces de reanudar el crecimiento económico a nada parecido al ritmo medio que había sido la norma desde 1870."

DeLong afirma para el capitalismo en su largo siglo XX que "las cosas fueron maravillosas y terribles, pero según los estándares de todo el resto de la historia humana, mucho más maravillosas que terribles."  Fue el siglo "que nos vio poner fin a nuestra nefasta pobreza material casi universal". El capitalismo tuvo éxito durante este largo siglo en primer lugar por el poder del mercado, dicen en comparación con el fracaso de la "planificación" como en la Unión Soviética.  Por ello, dice DeLong, podemos dar las gracias al "genial filósofo moral austro-inglés-chicagüense Friedrich August von Hayek", que observó que "la economía de mercado genera soluciones en masa -incentiva y coordina en la base- a los problemas que plantea".  Una vez que el capitalismo dispuso de las instituciones adecuadas para la organización y la investigación, así como de las tecnologías, y se globalizó por completo, esto "desbloqueó la puerta que antes mantenía a la humanidad en la pobreza extrema". El problema de hacer rica a la humanidad podía plantearse ahora a la economía de mercado, porque ahora tenía una solución".

De este modo, el capitalismo parecía encaminarse hacia la utopía que muchos anhelaban: la ausencia de pobreza y la liberación del trabajo, una utopía que Keynes había afirmado que era probable (ya en 2022) cuando dio una conferencia a sus estudiantes de la Universidad de Cambridge en 1931 contra el comunismo y a favor de una utopía basada en la ciencia de una sociedad del ocio.

¿Cuáles son las pruebas del éxito del capitalismo en el siglo XX?  Pues parece convincente.  Según las mejores estimaciones estadísticas que tenemos, DeLong afirma que la economía mundial crecía sólo un 0,45% al año (medida del PIB real) antes de 1870.  Pero después de 1870 se aceleró al 2,1% anual de media hasta 2010.  Y "un crecimiento medio del 2,1% para los 140 años que van de 1870 a 2010 es una multiplicación por un asombroso factor de 21,5".  Si tenemos en cuenta la población, la renta mundial media per cápita en 2010 era unas 8,8 veces superior a la de 1870.  DeLong concluye que esto es "una guía muy aproximada de la cantidad por la que la humanidad era más rica en 2010 que en 1870".

La tesis de DeLong se basa en su elección de 1870 como un punto de inflexión para el desarrollo bajo el capitalismo.  Y hay algunas pruebas de ello, como muestran sus cifras.  Pero me sigue pareciendo arbitrario.  Desde el primer período de capitalismo agrícola, a mediados del siglo XVII, liderado por una Inglaterra y una Holanda republicanas, el crecimiento económico aumentó más rápidamente que en el período medieval.  Por supuesto, lo cierto es que el crecimiento de la población también despegó y, al menos hasta principios del siglo XIX, mantuvo el ritmo o incluso superó el crecimiento económico, de modo que la renta per cápita no aumentó de forma apreciable, lo que aparentemente justifica el análisis maltusiano (y la receta reaccionaria de Malthus de aceptar las altas tasas de mortalidad en un mundo sombrío).

Pero Malthus estaba equivocado.  El modo de producción capitalista, sobre todo en su fase industrial desde principios del siglo XIX, aceleró la productividad del trabajo y también la producción nacional global.  De hecho, como señala DeLong, Karl Marx y Friedrich Engels ya habían visto en 1848 que el modo de producción capitalista era una fuerza prometeica que desarrollaría las "fuerzas productivas" de forma espectacular.  Delong cita a M y E en 1848 sobre el capitalismo: "durante su dominio de escasos cien años, ... creó fuerzas productivas más masivas y más colosales que todas las generaciones precedentes juntas. El sometimiento de las fuerzas de la naturaleza al hombre, la maquinaria, la aplicación de la química a la industria y a la agricultura, la navegación a vapor, los ferrocarriles, los telégrafos eléctricos, el desbroce de continentes enteros para su cultivo, la canalización de los ríos, las poblaciones enteras conjuradas de la tierra: ¿qué siglo anterior tuvo siquiera el presentimiento de que tales fuerzas productivas dormitaban en el regazo del trabajo social?".

Pero DeLong añade una advertencia a este aparente éxito: "no hay que olvidar que las riquezas estaban distribuidas de forma mucho más desigual en el mundo en 2010 que en 1870". Y esa advertencia nos lleva a una contradicción muy importante en el análisis de DeLong.  Sí, en promedio la gente del pasado era mucho más "pobre" que nosotros hoy.  Se calcula que en 1820 el PIB mundial per cápita era de unos 1.102 dólares internacionales al año, y eso ya después de que algunas regiones del mundo hubieran logrado cierto crecimiento económico. Durante todos los cientos, y en realidad miles, de años anteriores a 1820, el PIB medio per cápita era aún más bajo.

Pero Marx y Engels también tenían una advertencia: a saber, el lado oscuro del capitalismo: su aniquilación del bien común; la conducción de la población trabajadora a la explotación por el capital; la rabiosa expansión de la subyugación política y económica de miles de millones de personas en las economías menos desarrolladas, lo que engendra guerras cada vez más violentas de carácter global; y la creciente destrucción de la naturaleza y el planeta.  DeLong pasa por alto estas contradicciones.

DeLong afirma que "hoy en día, menos del 9% de la humanidad vive en o por debajo del nivel de vida de aproximadamente 2 dólares al día que consideramos como "pobreza extrema", frente a aproximadamente el 70% en 1870. E incluso entre ese 9%, muchos tienen acceso a tecnologías de comunicación de salud pública y de telefonía móvil de gran valor y poder, afirma.  Que DeLong acepte sin rechistar el nivel de pobreza fijado por el Banco Mundial (¡2 dólares al día!) no demuestra que, de no ser por la expansión de la producción per cápita en la Unión Soviética en la primera parte del "siglo largo" o por el crecimiento sin precedentes del coloso demográfico de China en la última parte del siglo, la pobreza (incluso según las medidas del Banco Mundial) no habría disminuido en nada parecido al 9%.  De hecho, para muchas regiones del mundo, la brecha entre ellas y las naciones "más afortunadas" (DeLong) del Norte Global no se ha reducido en absoluto. Y luego está la desigualdad dentro de las naciones, de la que he dejado constancia de muchas fuentes en muchos posts anteriores.

DeLong dice: "en 2010, la familia humana típica ya no se enfrentaba como su problema más urgente e importante a la tarea de adquirir suficiente comida, vivienda y ropa para el próximo año -o la próxima semana."  ¿De verdad? ¿Qué familia "típica" es esa? - Tal vez en el país de Delong, EE.UU., aunque incluso allí eso puede cuestionarse.  Pero cómo puede ser el caso de los cuatro mil millones de personas que permanecen en o por debajo de lo que cualquiera consideraría un nivel de pobreza más realista (digamos, 10 dólares al día).

El libro de DeLong se titula 'Slouching towards utopia'.  Aparentemente, el capitalismo todopoderoso del siglo XX se ha ralentizado hasta el punto de que la utopía parece una perspectiva más lejana, siempre en desaparición, en el siglo XXI.  DeLong explica por qué: la economía mundial sigue estando mediada por la economía de mercado.  Aunque la división del trabajo en esta economía de mercado ha tenido mucho éxito, "el problema es que no reconoce más derechos a los seres humanos que los que vienen con la propiedad que sus gobiernos dicen que poseen. Y esos derechos de propiedad sólo tienen valor si ayudan a producir cosas que los ricos quieren comprar. Eso no puede ser justo". Así que el capitalismo sólo reconoce los derechos de propiedad y no los derechos básicos de la humanidad.

DeLong estaría más cerca de la realidad si lo hubiera expresado de otra manera.  El capitalismo es un sistema de explotación en el que los propietarios de los medios de producción (menos del 1% de todos los adultos) explotan al otro 99%, que no posee los medios de producción (aunque pueda tener alguna propiedad personal) y por tanto debe vender su fuerza de trabajo para vivir.   

Por supuesto, esta visión marxista de la contradicción del capitalismo no es la de DeLong.  Para DeLong, el problema del capitalismo es que impulsa la productividad sólo para el beneficio y los derechos de propiedad y no para la humanidad en su conjunto.  Así es.  Pero DeLong no ofrece ninguna alternativa a esto para el siglo XXI, excepto que el mundo necesitará una nueva ideología, citando a su héroe Keynes: "Nos falta más que de costumbre un esquema coherente de progreso, un ideal tangible. Todos los partidos políticos por igual tienen su origen en ideas pasadas y no en ideas nuevas, y ninguno de ellos de forma más conspicua que los marxistas".

Sin embargo, al buscar nuevas ideas, DeLong recurre a las antiguas: la clásica receta keynesiana para los caprichos de la economía de mercado: "los gobiernos deben gestionar, y gestionar de forma competente".  Pero ni siquiera eso ha garantizado el progreso hacia la utopía tras la Gran Recesión.  Los gobiernos han gestionado "con un toque pesado... y las instituciones políticas del norte global ni siquiera empezaron a lidiar con el problema del calentamiento global". El motor subyacente del crecimiento de la productividad había empezado a estancarse. Y los grandes y buenos del norte global estaban a punto de fracasar a la hora de priorizar una rápida restauración del pleno empleo, y de no entender y gestionar los descontentos que llevarían a los políticos neofascistas y fascistas adyacentes a la prominencia mundial en la década de 2010".

Para DeLong, es el fracaso de los "grandes y buenos" en aplicar las políticas de gestión correctas a la economía de mercado con un toque hábil la razón de que la carrera hacia la utopía se convierta en una desidia.  Pero no ofrece ninguna explicación para el fracaso de los gobiernos en la gestión de la economía de mercado.  Y no ofrece ninguna explicación de por qué la productividad del trabajo, incluso en las economías capitalistas avanzadas, se ha ralentizado hasta el punto de que se ha quedado a medio camino (y mucho antes de la línea divisoria de 2010).

Como dijo el historiador de izquierdas Adam Tooze en su reseña del libro de DeLong: "El propio título es revelador. ¿Caminando hacia la utopía? Si la utopía estuviera a la vista, ¿sería realmente nuestro problema encorvarse? La gran preocupación en este momento es el temor de que el siglo XX nos haya precipitado hacia el desastre colectivo.... para evitar el desastre, ¿podemos esperar que la fórmula del siglo XX de DeLong - laboratorios, corporaciones, mercados y un gobierno sabio - sea suficiente?"                (michael roberts , blog, 25/10/22)

Un debate entre modelos postcapitalistas ¿Tres socialismos? La Democracia Económica, de David Schweickart; el Parecon de Michael Albert y Robin Hanhel; y el Cibercomunismo, de Paul Cockshott y Allin Cottrell.

 "¿Tenemos claro lo que queremos? ¿Sabemos, como militantes socialistas, en qué se concretan nuestras aspiraciones de construir un mundo radicalmente distinto? ¿Podemos responder sin titubeos a preguntas sobre la naturaleza de la sociedad por la que luchamos? ¿El proceso económico seguirá funcionando a través de mecanismos mercantiles? ¿Prescindiremos del dinero? ¿Qué instituciones gestionarán la vida pública? ¿O no somos capaces de imaginar más allá de las experiencias históricas que nos han precedido?

Es evidente que nos toca vivir tiempos melancólicos. Una época caracterizada por el debilitamiento extremo de la historicidad, en la que un tiempo histórico sin aparentes posibilidades de ruptura nos obliga a habitar en un presente eterno. Y aunque para Daniel Bensaïd no exista “una crisis de la utopía, sino del contenido del ideal”[1], no está tan claro que, en realidad, sí estemos ante dicha doble crisis. Sea como fuere, esta reflexión nos pone ante el espejo y nos presenta uno de los retos más acuciantes para los revolucionarios de un mundo sin revolución: la urgencia de preconfigurar un horizonte convincente.

La desaparición de la ambición futurista y sus implicaciones para una política transformadora nos obligan a esforzarnos por superar la idea del presente como tiempo vacío, y revitalizar “una facultad que se encuentra adormecida: la de imaginar y de producir un futuro que no sea un mero pastiche de la sociedad ya existente”, como dice Martín Arboleda (2021: 19)[2]. Y no es suficiente con repetir hasta la extenuación el mantra de que la izquierda carece de proyecto, pues ello únicamente observa algo que, en realidad, no entraña ninguna dificultad analítica, planteándolo sin ninguna intención propositiva y delegando en otros la tarea de pensar en un proyecto digno de tal nombre. Por eso, la asunción findelahistoricista se combate haciéndonos cargo de esa necesidad, y trabajando colectivamente por definir los fundamentos básicos de un proyecto que se nutra tanto de la experiencia histórica como de los problemas presentes a los que nos enfrentamos las clases dominadas. Concretar el contenido del ideal emancipatorio con el objetivo de arremeter contra el origen de nuestras desgracias: el modo de producción capitalista.

Pues bien, aunque el panorama sea desolador, no es cierto que nadie esté tratando de ponerle remedio. La intención de este texto es, simplemente, poner en valor y dar a conocer algunas de las notables excepciones que encontramos ante la parálisis generalizada, y ofrecer algunas de las referencias más importantes sobre propuestas organizacionales tas y de planificación económica para que quien quiera iniciarse en estos prometedores debates pueda acudir a la bibliografía de este texto.

Se esté o no de acuerdo con sus postulados, unos cuantos autores llevan décadas tratando de desarrollar corrientes teóricas originales en torno a modelos sobre cómo organizar el proceso productivo y, por lo tanto, la base de nuestra vida social, en una economía postcapitalista. Ello no quiere decir que propongan un modelo de sociedad cerrado, teorizando hasta el último de sus detalles, sino que plantean los principios fundamentales sobre los que debería basarse la producción, la distribución y el consumo. Y a pesar de que exponer estos modelos en abstracto suponga ignorar lo que para Jodi Dean y Kai Heron[3] es el problema de nuestro tiempo, la transición (o lo que es lo mismo, la revolución), estas propuestas no dejan de ser algunas de las más valiosas aportaciones con las que contamos hoy en día para pensar nuestro futuro.

Aquí se presentarán, eso sí, únicamente los tres modelos más desarrollados y con mayor seguimiento[4]: La Democracia Económica, de David Schweickart; el Parecon de Michael Albert y Robin Hanhel; y el Cibercomunismo, de Paul Cockshott y Allin Cottrell.

La utilidad del debate
Ante estas tres propuestas, cabe añadir algunas consideraciones acerca de cómo afrontar este debate. En primer lugar, no debe perderse de vista que, como Marx y Engels (1846)[5], “nosotros llamamos comunismo al movimiento real que anula y supera el estado de las cosas actual”. ¿Qué significa esto? Que nuestra tarea como revolucionarios no es la de implantar un ideal, un modelo preconcebido ajeno a la propia práctica política de los trabajadores autoorganizados. Pero ello no es en absoluto contradictorio con la labor que se propone en este artículo, mal que le pese a los críticos de cualquier aproximación a nuestro futuro socialista más inmediato.

En realidad, son varios los que han tratado de ofrecer un modelo más o menos desarrollado del funcionamiento de una economía postcapitalista, desde los consejistas holandeses del GIKH[6], pasando por los socialistas neoclásicos Lange y Taylor[7], hasta el economista inglés Pat Devine, con su Coordinación Negociada[8]. Incluso autores como Peter Hudis han elaborado trabajos minuciosos que tratan de descifrar las pocas pistas que dejó Marx al respecto de una alternativa al capitalismo[9]. Pero cualquiera que propone un modelo acostumbra a alertar de que su intención es, solamente, la de plantear una alternativa factible, no el culmen del desarrollo social. No se trata de exponer un modelo perfecto, un diseño organizativo detallado al completo, sino una propuesta de carácter político que ofrezca una alternativa a la parálisis generalizada, así como una confrontación teórica que combata contra los defensores del capitalismo en el campo más general y ambicioso posible: el de las posibilidades organizativas de nuestra sociedad.

Y que las propuestas tengan una utilidad política, incluso estratégica, no es baladí. La utilidad de concretar un proyecto, un objetivo al que aproximarse mediante la lucha, no es hoy la misma que la que podía tener hace un siglo. Vivimos tiempos de derrota, abatimiento y desesperanza. Como mucho, hemos podido celebrar pequeñas victorias puntuales o meras resistencias, ante un aluvión incontrolable de ofensivas para las que solo nos ha quedado resignarnos. Esto no ha sido siempre así. La historia del movimiento obrero cuenta con momentos mucho más pujantes, más combativos y ganadores. Momentos en los que previsualizar sociedades mejores quizás no era tan relevante para la movilización de las masas, como sí lo es hoy en día. Y a pesar de ello, tampoco es cierto que careciera de interés, como lo demuestran la potentísima acogida de novelas utópicas como Looking Backward, de Edward Bellamy (1888)[10] o News from Nowhere, de William Morris (1890)[11]. Pero en nuestros tiempos, un horizonte organizativo alternativo es indispensable para impulsar nuestros propósitos revolucionarios, conectando reivindicaciones y luchas presentes con propuestas realizables, no utópicas, que tengan la capacidad de demostrar que nuestras ambiciones no son simples deseos sin posibilidad de materializarse.

Por otra parte, es necesario abordar la cuestión desde una perspectiva militante. Nuestras organizaciones tienen la obligación de trabajar este tipo de cuestiones, de dotar a sus militantes de la formación necesaria para que seamos capaces de conocer cuál es nuestro objetivo más inmediato tras hacernos con el poder político. Y ello, también, para dar la batalla en el debate sobre las posibilidades de construir el socialismo. No por nada Lenin cita a Engels en ¿Qué hacer? (2015: 26)[12] para recordar que la lucha teórica está al mismo nivel de importancia que la lucha política y la lucha económica: “el socialismo, desde que se ha hecho ciencia, exige que se le trate como tal, es decir, que se le estudie”. Ofrecer una formalización desarrollada y concreta del tipo de sociedad que aspiramos a construir, no en un sentido utópico y abstraído de la realidad, sino desde el punto de vista de conocer los principios generales que podrían regir en una economía socialista, nos permite dar cauce a las inquietudes sobre un futuro postcapitalista de militantes y ciudadanos comunes, además de prevenir contra las tentaciones reformistas que el posibilismo capitalista acostumbra a ofrecer.

Y llama la atención que las labores de investigación y divulgación que llevan a cabo colectivos como Cibcom, Association for the Design of History, o Next System Project, no surjan de las propias organizaciones (para que se pueda dar un cauce estratégico que posibilite la eventual puesta en marcha de las propuestas), sino de socialistas y revolucionarios de tradiciones muy distintas que no tienen más remedio que asociarse para abordar el problema por su cuenta. Y todo ello por pura necesidad de desenmascarar el diabólico eslogan de los conservadores británicos acerca de la imposibilidad de un mundo distinto: There Is No Alternative.

Los modelos

Democracia Económica 

En primer lugar, y como heredera de la tradición del socialismo de mercado, el modelo bautizado como Democracia Económica por el filósofo y matemático estadounidense David Schweickart defiende la posibilidad de conjugar el mercado y la democracia en el trabajo. El autor busca integrar en su modelo aquellas características rescatables de tres experiencias históricas notablemente diferentes entre sí: el socialismo autogestionario yugoslavo, el capitalismo japonés y la experiencia de la Corporación Mondragón, en el País Vasco.

La crítica de Schweickart al capitalismo se centra en su falta de democracia y en su falta de eficiencia. Pero, al ser crítico también con la concentración autoritaria del poder y la ineficiencia de la planificación central, su propuesta busca integrar mercado y plan en un contexto democrático. Por ello, las características básicas de su modelo son tres: 1) dirección de cada empresa por parte de sus propios trabajadores; 2) una economía de mercado en la que materias primas y bienes de consumo se compran y se venden a precios determinados por la oferta y la demanda; y 3) inversión controlada socialmente, cuya financiación corre a cargo de los impuestos, y su distribución la determina el plan económico y el propio mercado.

Schweickart propone que sean los trabajadores de cada cooperativa los que asuman las funciones de organización y disciplina en la fábrica, de determinar las técnicas de producción a utilizar, de qué y cuánto se produce, y de cómo se distribuyen los beneficios. Además, las decisiones se tomarían mediante el voto de todos y cada uno de los trabajadores, en condición de igualdad, aunque no descarta la posibilidad de otorgar poderes de dirección en los casos en los que sea necesario (por tamaño de la empresa, por ejemplo).

En relación con el papel central del mercado en su propuesta, y pese a no ser este el lugar en el que llevar a cabo una crítica al modelo, es evidente que la pretensión de utilizar el mercado como una herramienta más, como si de un mecanismo de asignación neutral se tratara, sin concebirlo como una parte elemental (¡e indisociable!) del modo de producción capitalista, pone en duda la deseabilidad de esta propuesta. En línea con la crítica austríaca a la posibilidad del cálculo económico en el socialismo, Schweickart considera que la dificultad de la planificación para saber qué, cuánto y cómo producir bienes y servicios, nos obliga a echar mano de los mecanismos mercantiles, dejando la planificación únicamente para orientar las nuevas inversiones. Todas estas cuestiones serán puestas en duda por los siguientes modelos, especialmente por el tercero.

Por último, revisando la experiencia yugoslava y poniendo en valor el desarrollo capitalista en Japón y a la Corporación Mondragón, se presenta una característica crucial del modelo: el control social de la inversión. Esta pretende funcionar como un “contrapunto al mercado”, una forma de “aliviar la ‘anarquía’ de la producción capitalista”. Gravando los bienes de capital, se trata de, por una parte, fomentar el uso eficiente de estos bienes, y por otra, financiar un fondo común para nuevas inversiones. Una vez conformado este fondo, su distribución queda abierta a distintas posibilidades, que van desde instituciones burocráticas que lleven a cabo una planificación indicativa de la inversión hasta confiando en una suerte de "laissez-faire socialista"[13].

Como será evidente para muchos, resulta complicado identificar este modelo con algo a lo que podamos llamar socialismo, aunque cabe poner en valor la profundización y detalle en algunos de los aspectos económico-institucionales que han llevado a cabo el autor y sus seguidores. Pero es necesario confrontar y debatir con una corriente que, pese a su buena voluntad, naturaliza y hace suyas gran parte de las características fundamentales del sistema del que pretendemos liberarnos.

En nuestro país esta corriente cuenta con cierto seguimiento, y actualmente Carmen Madorrán puede ser la representante más destacada de ella, con una elaboradísima tesis doctoral en la que analiza dicha propuesta desde la perspectiva de la ética ecológica[14]. Economistas como Antoni Comín, entre otros, también trabajaron en su momento este modelo[15].

Parecon

De los tres modelos, el que más seguimiento parece tener, sobre todo en el mundo anglosajón y particularmente en Estados Unidos, es el conocido como Parecon (abreviatura de Participative economics), de Michael Albert y Robin Hanhel. Los intelectuales y activistas americanos han publicado una buena cantidad de libros y artículos para exponer su propuesta de una economía participativa, desde textos académicos hasta escritos orientados a un público no especializado.

Inspirada en valores como la solidaridad, la igualdad, la diversidad, la autogestión o el equilibrio ecológico, Albert y Hanhel llevan a cabo su propuesta argumentando que los tres grandes pilares del capitalismo son la propiedad privada de los medios de producción, la distribución a través del mercado y la división corporativa del trabajo. Por lo tanto, su modelo trata de ofrecer una alternativa a todas ellas.

En primer lugar, la más sencilla e intuitiva de todas: la propiedad social, de todos los ciudadanos, de los medios de producción. Una propiedad común que asegure que nadie disfruta de un poder desproporcionado respecto de los demás por el hecho de poseer medios de producción, así como que nadie obtenga una renta por ese mismo motivo.

En segundo lugar, la alternativa propuesta a los mercados es un sistema (integrado en una planificación participativa) en el que consejos de trabajadores y de consumidores llevan a cabo valoraciones sobre los costes y los beneficios sociales de sus elecciones. Ello se hace a través de la comunicación mutua de las preferencias de todos los actores, mediante distintos instrumentos tanto organizativos como comunicativos: comités de asistencia, precios indicativos, distintas fases de ajuste de la propuesta de producción, etc. La cuestión clave para los autores es que las preferencias reales de los individuos emergen a través de la interacción social, por lo que para obtener estimaciones precisas de los beneficios y costes sociales se deben llevar a cabo grandes procesos comunicativos, consultivos y deliberativos.

Para la facilitación de estos procesos se proponen Comités de Asistencia a la Iteración, que coordinan el proceso de planificación recogiendo todas las propuestas iniciales de producción y consumo (que son, básicamente, predicciones de lo que se quiere producir y consumir) para compararlas y sugerir alternativas a los distintos consejos. Estas propuestas son llevadas a cabo a distintos niveles, y tanto por los consumidores (organizados en consejos de consumidores vecinales, federaciones de distrito, de ciudad, de comarca, estatales…) como por los productores (organizados en centros de trabajo, consejos industriales, federaciones regionales…). A partir de ahí, se inicia una serie de fases iterativas de comparación de propuestas y negociación, hasta encontrar un resultado definitivo de convergencia que permita un plan factible.

Esta propuesta de planificación participativa descentralizada dice ser la única que “logra establecer un sistema de precios y de ajuste económico más preciso que los mercados y que la planificación central, pero, además, refuerza en lugar de anular la solidaridad, la diversidad, la equidad y la autogestión” (Albert, 2005: 148)[16].

En tercer lugar, contra la división corporativa del trabajo en el capitalismo, tenemos una de las propuestas estrella del Parecon: las combinaciones equilibradas de empleo. Estas tienen por objetivo dividir y reorganizar las tareas tanto dentro de los mismos centros de trabajo como entre los distintos centros de trabajo, creando un conjunto equilibrado de tareas más deseables y menos deseables. Por lo tanto, no es un intento de suprimir la división del trabajo, sino más bien una redistribución equitativa entre tareas desagradables y empoderadoras. Además, Albert y Hanhel proponen que la medida de la contribución laboral a la sociedad, y, por tanto, aquello que justifique la remuneración de cada individuo, sea el esfuerzo o sacrificio que cada trabajador realiza, algo que quizás pueda ser problemático (¿es deseable una fiscalización de nuestro esfuerzo?), pero sin duda nos obliga a pensar en cómo organizar nuestra compensación por aportar trabajo a la comunidad.

Aunque no existen representantes claros de esta corriente en el Estado español, el Instituto de Ciencias Económicas y de la Autogestión (ICEA) ha trabajado y difundido sobre este modelo en alguna ocasión. Y no es de extrañar que en entornos anarquistas tenga éxito: algunas de las inspiraciones de sus autores son las distintas luchas anarquistas y colectivizaciones de centros de trabajo llevadas a cabo en el mundo entero, aunque también experiencias como la de la Comuna de París o la de distintas formas alternativas de gestionar el trabajo y la producción: cooperativas, centros autogestionados, la economía solidaria, experiencias de democracia participativa como las de Porto Alegre o Kerala, etc.

Cibercomunismo

Por último, tenemos la corriente del Cibercomunismo y su propuesta de planificación computarizada de la economía, que supone el modelo más ambicioso en cuanto al control colectivo del proceso productivo se refiere. Paul Cockshott y Allin Cottrell llevan desarrollando sus propuestas desde la publicación de Towards a New Socialism (1993)[17], reflexionando sobre la potencialidad de las nuevas tecnologías de la información y la comunicación como herramientas para una gestión racional de nuestro proceso productivo, así como criticando la inadecuación de los procesos de planificación de la Unión Soviética, tanto en términos de democracia como de eficiencia.

Combinando la crítica de la economía política y la cibernética, como ciencia de la información y el control, la perspectiva cibersocialista propone la abolición de la propiedad privada, del mercado, del dinero y, en definitiva, de las leyes que rigen el funcionamiento del proceso económico capitalista. Una de sus aportaciones más desarrolladas es la crítica de los mercados, con su inherente tendencia a resultados socialmente desigualitarios (sean capitalistas o pretendidamente socialistas). Además, la incapacidad de estos para funcionar al margen de la lógica de la rentabilidad hace de ellos un mecanismo ciego, rudimentario e ineficiente como procesador de información, incapaz de incorporar variables que no sean monetarias.

Por ello, este modelo propone un sistema de planificación centralizado y descentralizado a la vez, en el que, en un estado acéfalo (sin cabeza), se diseñen, debatan y seleccionen democráticamente tres tipos de planes: macroeconómicos, estratégicos y detallados. Con una red de ordenadores interconectando cada unidad de producción, con el uso de la optimización lineal para resolver las ecuaciones de la matriz de producción de la economía, con la posibilidad de llevar a cabo un cálculo en especie (in-natura) de los recursos, o integrando orgánicamente las restricciones ambientales en el problema de optimización para lograr un plan ecológicamente sostenible, las posibilidades que abre la planificación económica democrática para resolver los grandes problemas de nuestro tiempo son inmensas.

Contrariamente a la propuesta del Parecon, la contabilización económica en este modelo se lleva a cabo usando el tiempo de trabajo como unidad de cuenta, a partir del cual se calcula el coste laboral de la producción de bienes y servicios, y se remunera a los productores en bonos de trabajo según su aportación laboral. Esto último se concreta en que

cada productor recibe un certificado (…( donde se indican las horas de trabajo que ha aportado (después de deducir (…) la parte destinada al fondo común) y con el que podrá retirar medios de consumo del fondo social que han costado un trabajo equivalente. Así pues, cada productor recibe de la sociedad exactamente lo mismo que aporta a ella. Decidiendo la cantidad de horas que quiere realizar un productor se está eligiendo el nivel de consumo deseado (Cockshott y Nieto, 2017: 153)[18].

Por otro lado, tenemos también la contraparte político-institucional de la propuesta: la democracia directa. Inspirados en la democracia clásica ateniense, sus autores llevan a cabo una crítica a los procesos representativos electorales, en tanto que sistemas eminentemente aristocráticos, para defender una elección por sorteo: una conformación de consejos de ciudadanos comunes elegidos al azar. Y la apuesta por una democracia genuina no es ningún capricho: es un prerrequisito indispensable desde un punto de vista informacional para el control efectivo de los medios de producción por parte de los trabajadores.

Algunas de las referencias históricas que inspiran esta propuesta son el abortado proyecto OGAS en la Unión Soviética o el Cybersyn de la Chile de Allende. Investigadores como Maxi Nieto, con varios artículos y un libro reciente[19], en los que se desarrollan los principios fundamentales del modelo, o Cibcom, colectivo de investigación y difusión del comunismo cibernético, son los representantes más relevantes de esta corriente en el Estado español.

Modelar y construir
Llegados a este punto, conviene volver a recordar que, como planteaba Mandel (1990) “la forma más eficaz y más humana de construir una sociedad sin clases sigue siendo la experimentación”[20]. Experimentación que debe ser entendida en el sentido de perfeccionamiento, de mejora “mediante aproximaciones sucesivas”, a través de las cuales rescatar aquellos elementos valiosos para la construcción de una sociedad distinta. Pero que sea la más eficaz no nos puede absolver, de ninguna manera, de afrontar teóricamente el problema. En línea con Brassier,

la experiencia es un correctivo de la teoría, no su matriz generativa. La afirmación de que la teoría empieza y acaba en la experiencia es empirismo. Asume que la experiencia habla unívocamente y que sus lecciones son incontrovertibles. Pero la experiencia es equívoca y lo que tiene que enseñarnos solo puede cristalizarse a través de un subsecuente esfuerzo teórico[21].

Además, debemos ser conscientes de que dicha experimentación es cara. Los procesos revolucionarios no son experimentos de laboratorio de los que dispongamos a nuestro antojo; conllevan gigantescos esfuerzos de miles y miles de seres humanos que arriesgan su vida para la construcción de mundos mejores. Por ello, también es nuestro deber adelantar la tarea mediante el trabajo teórico, con el objetivo de que este sea puesto en práctica cuando logremos abrir ventanas de oportunidad para ello. Renunciar a esta herramienta, la teórica, resulta absurdo se mire por donde se mire, pues de ninguna forma estamos en condiciones de darnos el lujo de no contribuir, desde todos los frentes en los que sea posible, a la tarea revolucionaria de construir nuevas y democráticas relaciones sociales.

Así, ante el tímido pero creciente interés por construir mundos mejores que se refleja en la buena acogida de libros como Contra la distopía (Francisco Martorell, 2021) o Utopía no es una isla (Layla Martínez, 2021), o en el desarrollo de movimientos artísticos como el Solarpunk[22], la organización política de la clase trabajadora debe asumir el papel de dotar de contenido a estos nuevos ideales, a esta incipiente ambición creadora. A nosotros nos corresponde el papel de estudiar, debatir y delimitar las formas que puede tomar la economía una vez la liberemos de las opresivas relaciones sociales capitalistas y la pongamos al servicio de las necesidades del ser humano y su medio natural.

La construcción económica del socialismo, puesta en práctica, deberá atender necesariamente al debate entre autores como Cockshott, Albert o Schweickart, o caminará a ciegas por un sendero que estamos obligados a recorrer. Esa es la idea central de este pequeño texto: recordar que el futuro alternativo por el que luchamos es más deseable, más viable y más factible que nunca, por lo que concretarlo tiene una utilidad política que no podemos ignorar.

Como suele decirse, llevamos un mundo nuevo en nuestros corazones. Pero, hoy en día, urge modelar sus principios fundamentales en nuestras cabezas para dotarnos de las condiciones para construirlo. Y estamos de sobra capacitados para ello, pues toda actividad del ser humano se define por estar orientada a un fin, por la voluntad de efectivizar un objetivo, y este último existe previamente en nuestra imaginación, igual que sucede en el proceso de trabajo cuando se realiza y se obtiene un resultado. Siguiendo a Marx:

(…) una abeja avergonzaría, por la construcción de las celdillas de su panal, a más de un maestro albañil. Pero lo que distingue ventajosamente al peor maestro albañil de la mejor abeja es que el primero ha modelado la celdilla en su cabeza antes de construirla en la cera[23].

Gonzalo Bárcena es militante de Anticapitalistas y miembro del colectivo Cibcom

 Notas

[1] Bensaïd, Daniel (1997). L’arc tendu de l’attente, Le Monde de l’éducation, de la culture et de la formation.

[2] Arboleda, Martín (2021). Gobernar la utopía. Sobre la planificación y el poder popular. Caja Negra.

[3] Dean, Jodi y Heron, Kai (2022). Leninismo climático y transición revolucionaria. Organización y antiimperialismo en tiempos catastróficos. Viento Sur. Disponible en: https://vientosur.info/leninismo-climatico-y-transicion-revolucionaria-organizacion-y-antiimperialismo-en-tiempos-catastroficos.

[4] Para profundizar en la comparación entre varios modelos se recomienda la lectura de Derecho a decidir (2006), editado por Joaquín Arriola, que recoge una serie de artículos de varios de los proponentes de los modelos. También se recomienda el artículo A brief sketch of three models of democratic economic planning, de Frédéric Legault y Simon Tremblay-Pepin, en el que, en este caso, se comparan el Parecon y el Cibercomunismo con la Coordinación Negociada, modelo propuesto por Pat Devine. Este último está disponible en castellano en: https://cibcom.org/un-breve-esquema-de-tres-modelos-de-planificacion-democratica.

[5] Marx, Karl y Engels, Friedrich (1846). La ideología

[6] GIKH (1976). Principios fundamentales de una producción y distribución comunista. Zero.

[7] Lange, Oskar y Taylor, Fred (1981). Sobre la teoría económica del socialismo. Ariel

[8] Devine, Pat (1988). Democracy and economicplanning. Thepoliticaleconomyof a self-governingsociety.  WestviewPress.

[9] Hudis, Peter (2013). Marx’s concept o fthe alternative to capitalism. Haymarket.

[10] Bellamy, Edward (2014). Mirando atrás. Akal.

[11] Morris, William (2016). Noticias de ninguna parte. Langre.

[12] Lenin, Vladimir I. (2015). ¿Qué hacer? Akal.

[13] Schweickart, David (1993). Democracia económica: propuesta para un socialismo eficaz. Cristianismo y justicia (53).

[14] Madorrán, Carmen (2017). Necesidades humanas y límites ecológicos en la Democracia Económica. Una revisión de la propuesta de David Schweickart. Universidad Autónoma de Madrid.

[15] Comín, Antoni (coord.) (2011). Democracia Económica: Hacia una alternativa al capitalismo. Barcelona: Icaria editorial.

[16] Albert, Michael (2005). Parecon. Vida después del capitalismo. Madrid: Akal.

[17] Cockshott, Paul y Cottrell, Allin (1993). Towards a New Socialism. Spokesman.

[18] Cockshott, Paul y Nieto, M. (2017). Ciber-comunismo. Planificación económica, computadoras y democracia. Trotta.

[19] Nieto, Maxi (2021). Marx y el comunismo en la era digital (y ante la crisis eco-social planetaria). Maia

[20] Mandel, Ernest (1991). Plan ou marché: la troisiènevoie. Critique Communiste, nº 106-107.

[21] Brassier, Ray (s.f.). Texto inédito en proceso de publicación.

[22] Petruccioli, Marco (2021). ¿Un porvenir luminoso? Jacobin América Latina. Disponible en: https://jacobinlat.com/2021/06/11/un-porvenir-luminoso.

[23] Marx, Karl (2017). El Capital. Crítica de la economía política, libro primero. Siglo XXI, pp. 239-240."                        

( Gonzalo Bárcena , viento Sur, 15/10/22)

Milanovic: No podemos volver a la época dorada del capitalismo

"El economista serbioestadounidense Branko Milanovíc es uno de los investigadores de la desigualdad más reconocidos a nivel mundial y es autor de muchos estudios importantes sobre la distribución del ingreso. Exdirector del Grupo de Desarrollo de Investigación del Banco Mundial, hace tiempo que Milanovíc decidió dedicarse al estudio de la desigualdad desde una perspectiva global y a la medición de la desigualdad a la vez dentro de los países y entre ellos.

El trabajo de Milanovíc es fundamental a la hora de comprender algunos de los principales rasgos del capitalismo contemporáneo. Entre ellos el aumento de la desigualdad en Occidente durante los últimos cuarenta años y en el marco de una disminución de la desigualdad a nivel mundial —que se explica en gran medida por el ascenso de las clases medias en China y en la India—, y también las distintas formas por las que pasó el capitalismo desde sus orígenes. En su último libro, Milanovíc analiza en profundidad las transformaciones más recientes del capitalismo y la emergencia de una nueva clase dominante en Occidente, que combina ingresos provenientes tanto del capital como de los salarios.

Aunque a veces Milanovíc parece sugerir que esta imagen del capitalismo contemporáneo condena la comprensión decimonónica que tenía Marx de las divisiones de clase, su último libro, Capitalism, Alone: The Future of the System That Rules the World (Belknap Press, 2021), muestra que comprende bien el análisis marxista y que, como sugiere el título, hace un gran esfuerzo por comprender la especificidad del capitalismo como sistema histórico.

Milanovíc se tomó un momento para conversar con Pablo Pryluka para Jacobin sobre su último libro y sobre los acontecimientos mundiales recientes.

PP: En tu último libro, Capitalism, Alone, tomaste una dirección ligeramente distinta de la que guiaba tus trabajos anteriores. En vez de centrarte en la desigualdad, estás más interesado en examinar los fundamentos del capitalismo. Es curioso notar que Thomas Picketty adoptó un enfoque similar en su último libro, Capital e ideología (Deusto, 2019). ¿Qué te llevó a desplazar el foco de la desigualdad hacia esta explicación más abarcadora del capitalismo?

BM: En realidad mi interés en los estudios empíricos sobre el capitalismo me acompaña desde mis épocas de estudiante universitario. Algunas de las cosas que estoy trabajando ahora son básicamente cosas que me habría gustado hacer hace cuarenta años: por ejemplo, estudiar las relaciones entre los distintos tipos de ingresos —capital versus trabajo— y cómo interactúan empíricamente en el interior de la sociedad. Esto es algo en lo que estaba realmente interesado. Pero en aquel momento no había tanta información disponible.

Mencionaste a Thomas Picketty. Él hizo un aporte importante, que fue reintroducir el tema del estudio del capital y de la importancia de los ingresos del capital en la distribución del ingreso, que habían sido prácticamente suprimidos de los estudios sobre la desigualdad de los ingresos. La idea básica de mi último libro, no tan distinta de la de Picketty, es intentar combinar lo que a veces se denomina distribución factorial del ingreso con la desigualdad interpersonal de los ingresos.

Mientras trabajaba en mi libro, algo que empecé a notar es que cada vez tenemos más hogares que son lo que denomino «homoplúticos». Con esta palabra me refiero a que las personas que tienen ingresos elevados provenientes a la vez del salario y del capital terminan generalmente en la cima de la pirámide de distribución de los ingresos. Cuando combinamos estos tipos de ventajas (es decir, propiedad de capital y trabajo) con el denominado «emparejamiento selectivo» —básicamente, casarse con alguien que tiene el mismo nivel de ingresos, el mismo nivel educativo o el mismo estatus social— terminamos en la transmisión intergeneracional de la desigualdad. En definitiva, lo que estoy describiendo es una dinámica que lleva a la formación de una élite autosustentable de la que trato en el segundo capítulo de Capitalism, Alone.

La dificultad a la hora de lidiar con algunos aspectos de la desigualdad es que no son controlables en sí mismos y ni siquiera son siempre negativos. Por ejemplo, no es malo que dos personas de estatus similar decidan casarse. Pero el hecho es que cuando lo hacen aumentan mucho sus probabilidades de ser ricos y de transmitirles muchos beneficios a sus hijos, creando así una especie de nueva aristocracia. Y este es un problema importante.
Hablando de desigualdad de los ingresos, quizás sería útil volver un poco atrás y comparar nuestra época presente con la del Estado de bienestar. ¿Cuáles eran los principales rasgos de la denominada época dorada del capitalismo de posguerra? ¿Por qué el Estado de bienestar fue capaz de reducir la desigualdad y de garantizar al mismo tiempo el crecimiento económico? ¿En qué medida el neoliberalimso deshizo este proceso?

BM: La característica principal que todos tienden a enfatizar es la capacidad de los países de Europa occidental y de Estados Unidos de, como dijiste, mantener altas tasas de crecimiento y reducir la desigualdad de los ingresos. Ahora bien, si planteamos la cuestión en estos términos, no cabe duda de que ambos enunciados son verdaderos. Los países de Europa occidental, desde 1945 hasta probablemente el final de lo que los franceses denominan Les Trente Glorieuses, tenían tasas de crecimiento que oscilaban entre el 4 y el 5%. Esto era algo absolutamente nuevo: nunca habíamos visto tasas de crecimiento tan elevadas en el pasado. En segundo lugar, también es cierto que la desigualdad efectivamente disminuyó en términos significativos. Así que ambos enunciados son verdaderos.

Pero tendría cierta cautela a la hora de hablar de los años dorados del Estado de bienestar. Viví está época, y creo que no deberíamos sobreestimarla. Tenía muchas cosas difíciles. Durante dicho período, Francia estuvo dos veces al borde de la guerra civil, con la crisis de Argelia y la resistencia, por no mencionar la organización de extrema derecha Organisation Armée Secrète, que realizaba ataques terroristas en el país y que intentó asesinar a [Charles] de Gaulle en varias oportunidades. Y había muchas situaciones similares en todo el mundo. Si fue un período tan importante, ¿por qué teníamos una dictadura militar en Grecia, o a Franco en España, a Salazar en Portugal, etc.? ¿Por qué teníamos la Baader-Meinhof o la Brigadas Rojas en Italia? Estaban pasando muchas cosas, así que deberíamos tener cautela antes de afirmar que vivíamos en una especie de utopía o Arcadia.

Pero, volviendo a tu pregunta, ¿cómo se alcanzaron simultáneamente las altas tasas de crecimiento y la reducción de la desigualdad? Pienso que la historia básica, en cuanto a las altas tasas de crecimiento, es que contábamos con el proceso de recuperación que siguió a la Segunda Guerra Mundial. En muchos países —por ejemplo, Alemania— la guerra terminó con la destrucción de capitales muy valiosos, pero se mantuvieron las calificaciones, y también la capacidad de organizar la producción. Esto implica que había una enorme cantidad de capital humano y de trabajo que había que poner en uso. Es lo que sucedió cuando hubo condiciones adecuadas, y la consecuencia fue el crecimiento.

En cuanto a la reducción de la desigualdad, pienso que lo que jugó un rol importante fue la toma de conciencia de la clase capitalista —o lo que suele denominarse el bloque burgués de los partidos— de que realmente tenía que tener mucho cuidado si no quería ser derrocada. Tenemos que recordar que en 1947, por ejemplo, los comunistas franceses estaban en el gobierno. Eran un partido muy poderoso, y sucedía lo mismo en Bélgica. En 1973, en Italia, los comunistas eran el partido más grande del país. Esto hacía que los partidos más de derecha o burgueses tuvieran que ser más conciliadores, porque querían conservar el capitalismo contra múltiples amenazas.

Y también estaba la fuerte oposición de los partidos socialistas y comunistas, que estaban conectados con los sindicatos. Encima de todo esto estaba el sistema de producción fordista que permitía que los trabajadores se organizaran en sus lugares de trabajo. En definitiva, todos estos factores hicieron que la clase capitalista fuera más permeable a las ideas vinculadas con la democracia social y con el Estado de bienestar. Pongo el énfasis en Alemania, Francia e Italia, pero había procesos similares, aunque no idénticos, en los países nórdicos.

Y después, para responder a tu otra pregunta, vino el giro neoliberal. Estuvo impulsado básicamente por la insatisfacción creciente ante el rol del Estado de bienestar y en particular de la desaceleración del crecimiento posterior a la crisis del petróleo de 1973. Creo que Margaret Thatcher supo captar realmente el clima general cuando dijo: «si queremos crecer más rápido, tenemos que deshacernos de todas estas cosas que nos lo impiden».

Así que el Estado de bienestar, que había sido percibido tan favorablemente en los años 1960, en los años 1970 empezó a ser visto como un problema que impedía el crecimiento económico. Fue un cambio dramático, aunque probablemente más en las palabras que en la realidad. Si comparamos el tamaño del Estado de bienestar de aquella época con el actual, no cambió tanto. Es menos redistributivo, de eso no cabe duda. Pero el neoliberalismo no fue capaz de derrocar el Estado de bienestar en el sentido que reivindica.

PP . También están los que afirman que el Estado de bienestar estuvo impulsado por motivos políticos, específicamente por el objetivo de compensar el atractivo del socialismo. En Capitalism, Alone leemos que el socialismo sirvió sobre todo para fomentar el desarrollo en las sociedades pobres, atrasadas y colonizadas, de las que el principal ejemplo es China. ¿Está vía al desarrollo todavía está abierta? ¿O la globalización canceló esta posibilidad?

BM: En cuanto al rol histórico general o global del comunismo, mi argumento es que fue un proceso histórico que nadie había anticipado, ni aquellos que se oponían a él, ni aquellos que participaban del movimiento. Pero, en realidad, pienso que los partidos comunistas estaban singularmente bien posicionados para efectuar dos revoluciones. Una fue liberar ciertos países de la injerencia extranjera, es decir, descolonizar estos países. Incluso en un país como China, que no era formalmente una colonia, los extranjeros se beneficiaban de aranceles aduaneros, su política económica estaba dictada en lo esencial por extranjeros, había extraterritorialidad para ciudadanos extranjeros, etc.

La segunda revolución fue ponerle fin a un cierto número de prácticas seudo o cuasi feudales, o incluso prácticas feudales reales: el rol de los terratenientes, la práctica de la usura, la situación miserable de las mujeres, la educación del pueblo, etc. El movimiento comunista en estos países sentó las bases para una transformación social que era similar a la que había realizado la burguesía en Occidente. Por supuesto, la diferencia estaba en que en Occidente no había movimientos de liberación porque había Estados independientes.

En mi libro discuto aproximadamente doce países —China, Vietnam, Argelia, Etiopía, etc.— en los que podemos observar la combinación de movimientos de independencia nacional y una especie de movimiento antifeudal que luchaba por la eliminación de los obstáculos feudales al crecimiento. En fin, pienso que esto es lo que hicieron efectivamente los movimientos comunistas, y después también, sin saberlo, sentaron las bases para el desarrollo de un capitalismo local, como sucedió en China y en Vietnam. Por supuesto, el asunto es bastante más complejo y en mi libro también discuto el rol de la Comintern en los años 1920 y la inusual decisión que tomó de formar alianzas con los partidos burgueses en los países colonizados, decisión que estaba fuera del manual marxista.

En cuanto a si esta vía sigue abierta, creo que no. Y creo que es así porque los dos factores clave —feudalismo y colonización— desaparecieron. No contamos con estas condiciones: acaso existan relaciones de tipo feudal en alguna parte de los márgenes del mundo desarrollado, pero no más que eso. Y, por otro lado, no existen más colonias formales ni informales. Por supuesto, hay países que dependen de prestamistas extranjeros, o de organizaciones internacionales como el FMI y el Banco Mundial, pero no es la misma relación colonial.

PP:  Hay algunas escuelas de pensamiento en América Latina —pienso sobre todo en la teoría de la dependencia— que discutirían tu argumento. De hecho, en tu libro hay un debate con la teoría de la dependencia y me gustaría que te explayes un poco sobre este tema.

BM: Los estructuralistas latinoamericanos son un caso interesante. Naturalmente, aquellos que están más familiarizados con esta escuela podrían responder mejor, pero pienso que lo que sucedió es que, como digo en mi libro, llegaron tarde. Lo que quiero decir es que si hubiesen llegado antes, digamos en los años 1920, probablemente habrían podido posicionarse mucho más a la izquierda. Pero llegaron en los años 1960, cuando ya había cierto desencanto con la experiencia socialista y con el sistema socialista a causa del estalinismo y de los enormes costos humanos que debían soportar las personas de estos países. Y, además, la vía anticolonial que mencioné antes —la lucha combinada contra el colonialismo y contra el feudalismo— no era la misma porque América Latina se había independizado en los años 1820. Imposible repetir en los años 1960 lo que había sucedido hacía 150 años.

Creo que esta pregunta suscita un tema distinto pero relacionado. Muchas personas me preguntaron si Turquía, por ejemplo, habría podido seguir esta vía. Y pienso que la respuesta es que no, porque Turquía no había sido colonizada. Hubo ciertas insinuaciones, cuando Turquía estaba en su punto más débil, antes de la Primera Guerra Mundial, de que el país estaba en una posición colonial, pero, en realidad, era un país que había colonizado parte del Oriente Medio. Turquía, bajo la presidencia de Atatürk, hizo propio un movimiento muy fuerte y político —bastante de izquierda— que no era tan distinto del Kuomintang en China.

PP: En la primera parte de Capitalism, Alone leemos que el éxito del capitalismo dependió en gran medida de convencer al mundo de que sus objetivos más generales están alineados con los deseos y los valores que estructuran la vida cotidiana de las personas. ¿Por qué es tan exitoso el capitalismo?

BM: Lo que se necesita para que cualquier sistema tenga éxito es que haya una coincidencia o concordancia entre las necesidades del sistema y los valores que sostienen las personas. Y esto está incluso en Platón, cuando habla de cuatro sistemas imperfectos y distintos: la democracia, la tiranía, la oligarquía y la timocracia. Lo mismo vale en el caso del capitalismo: necesitamos ganancias, porque sin ganancias no hay crecimiento. Pero también, a nivel personal, tenemos que infundir un sistema de valores que coloque la adquisición de riqueza como el valor supremo y promueva la idea de que podemos convertirnos en consumidores, inversores o trabajadores, siempre con el fin de fortalecer los objetivos del sistema.

Entonces, ¿por qué tuvo tanto éxito? Aquí hay dos posibilidades diferentes. Una opción es simplemente aceptar que el capitalismo es un sistema natural, porque hay deseos humanos innatos de riqueza y de dominación. En esta línea de pensamiento, el capitalismo es el reflejo más fiel de la naturaleza humana. Estoy en contra de este punto de vista, porque creo que el capitalismo, como cualquier otro sistema, es un sistema histórico.
En realidad, creo que lo que sucedió es que el capitalismo fue capaz de satisfacer bastante bien nuestras necesidades históricas. Por supuesto, cuando hablo de necesidades me refiero a necesidades socialmente creadas. En este sentido, hasta podríamos decir que nos sentimos bastante cómodos con el capitalismo. Pero esto no significa que nuestras necesidades no puedan cambiar: podemos imaginarnos un sistema diferente, una organización de la producción diferente, más abundancia de productos, tal vez más tiempo de ocio, un sistema donde el trabajo se convierta en el factor dominante de la producción, en el sentido de que el trabajo sea escaso y el capital abundante.

PP: Una de las secciones más interesantes de Capitalism, Alone trata sobre la conexión entre el capitalismo y la democracia liberal. El argumento define dos tipos de capitalismo: el capitalismo liberal meritocrático y el capitalismo político. ¿En qué sentido estas dos versiones del capitalismo son diferentes?

BM: Pienso que, a causa de la maquinaría de propaganda capitalista de los últimos treinta años, la gente tiende básicamente a identificar el capitalismo con el sistema político liberal. Pero si revisamos el archivo histórico de los regímenes capitalistas y hacemos un balance de las sociedades capitalistas democráticas y de las no democráticas, probablemente descubramos que, en realidad, desde 1815 en adelante, menos de la mitad de los países capitalistas fueron democráticos. Y en el caso de las sociedades capitalistas democráticas, tenemos que recordar el ejemplo de países como Estados Unidos, donde el 13% de la población es dueña de todo el país y —más allá del derecho de voto— el resto de las personas son tratadas básicamente como máquinas.

Si hacemos este ejercicio mental, nos damos cuenta rápidamente de que no existe ningún vínculo necesario entre el capitalismo y la democracia política. Este vínculo es una idea bastante reciente, y lo cierto es que muchos de los países que hoy son democráticos no lo eran hace sesenta años. Basta pensar en las dictaduras militares de América Latina —Argentina, Brasil, Chile—, por no mencionar, de nuevo, los casos de Portugal, Turquía, España y tantos otros. Tomemos Indonesia, un país claramente capitalista, pero que también estaba gobernado por una dictadura. La lista es más larga: Tailandia, Alemania, Japón antes de la Segunda Guerra Mundial. Estamos hablando de los países capitalistas más grandes del mundo, y no eran democráticos.

PP: ¿Qué sentido tiene entonces distinguir entre el capitalismo político y el capitalismo liberal meritocrático?

BM: Voy a ponerlo en estos términos: una de las cosas que me llevó a escribir este libro es que empecé a sentirme muy antifukuyamista. De nuevo, empiezo por rechazar la idea de que el capitalismo y la democracia liberal estén unidos por algún tipo de vínculo necesario. Después tenemos que considerar un país capitalista poderoso como China, u otros países capitalistas similares, que divergen de los modelos políticos normales que tendemos a asociar con el capitalismo. Si tomamos el caso de la China contemporánea, podemos decir con cierto grado de veracidad que el futuro no estará dominado por un único modelo político. En parte, el mundo es demasiado complicado como para ser dominado por un único modelo político y económico.

Entonces, la pregunta es, ¿en qué sentido estos países son diferentes? Son diferentes en el hecho de que, en términos políticos, no tenemos una democracia en China. Tenemos un sistema unipartidista y el rol del Estado es tan predominante que parece inmune a los intereses privados. Un ejemplo: hace poco, el gobierno chino canceló la que habría sido la oferta pública de venta más grande de la historia mundial, la de Jack Ma y su empresa AMD.

Es más interesante todavía: en la reunión en la que decidieron esto estaban Jack Ma, una de las personas más ricas del mundo, y algunas autoridades estatales de nivel medio pertenecientes a la comisión de regulación. Esto muestra claramente el poder que tiene el Estado en China. Sería mucho más difícil hacer algo así en Estados Unidos. Imaginemos una reunión entre Elon Musk o alguien parecido y autoridades de nivel medio del Departamento de Comercio que le dicen que rehaga su oferta pública de venta.

PP: Una de las ideas principales de tu libro tiene que ver con que, si nos enfocamos específicamente en los súper ricos, observamos que la composición de capital y trabajo en esta clase cambió mucho en los últimos treinta años. ¿Podrías explicar un poco más esta idea?

BM: Tenemos que retomar el concepto de «homoplutía» que mencioné antes, que muestra que tenemos personas en la cima de la pirámide de distribución del ingreso que son ricas a la vez en el sentido del capital y en el de los ingresos laborales. Este es un hecho nuevo. Voy a ponerlo en estos términos: cualquiera que haya estudiado economía clásica, o que se haya interesado —incluso a nivel sociológico— en lo que escribieron Smith, Ricardo y Marx, sabe que estos pensadores creían básicamente que el mundo estaba dividido en clases.

En Ricardo hay terratenientes, capitalistas, trabajadores y estas tres clases prácticamente no se superponen. No significa que nunca haya habido un trabajador que haya tenido más riqueza que una persona con capital. Además, existen de hecho diferencias entre los distintos trabajadores. Pero hablando en términos generales, había pocos capitalistas más ricos que terratenientes en 1817, y casi no había ningún trabajador que, en virtud de sus ingresos, fuera más rico que un capitalista. Así que la distribución funcional del ingreso básicamente determina tu posición en la distribución del ingreso interpersonal.

Pero esto cambió con la evolución del capitalismo del siglo veinte. Ahora encontramos que en la cima de la pirámide están las personas que tienen salarios muy altos. Y no estoy hablando de personas que tienen, por ejemplo, participación accionaria en las empresas. Me refiero simplemente a personas que tienen ingresos salariales elevados: CEO, médicos exitosos, trabajadores informáticos, ingenieros, etc. Y, por otro lado, tenemos personas que acumulan muchos ingresos y después los invierten o los ahorran, o que tal vez recibieron una gran herencia de sus padres. En cualquier caso, terminan teniendo activos importantes, por los que reciben mucho dinero. Y estas mismas personas también son las que están más calificadas, así que obtienen grandes ingresos salariales.

Insisto, esto es algo nuevo. Los datos muestran que en Estados Unidos, de 1980 a esta parte, si tomamos el tramo de ingresos del 10% más rico, casi un tercio son personas que están a la vez entre el 10% más rico por ingresos de capital y el 10% más rico por ingresos salariales. De nuevo, no era así en el pasado. En los años 1970, este porcentaje de personas que estaban entre el 10% más rico tanto por ingresos de capital como de trabajo era solo el 15%. Ahora es el doble. Es lo que sucede en varios países. No todos, por supuesto: en América Latina, en México, en Brasil, por ejemplo, esta superposición no existe porque son países capitalistas más típicos, con capitalistas de primer nivel que no trabajan.

Ahora bien, la pregunta que suscitan todos estos datos es: ¿qué sucede? Es decir, ¿qué sucede cuando casi todas las personas que están en la cima de la pirámide de distribución del ingreso laboral son a la vez los poseedores de capital más grandes? Otra vez, esta situación es inédita en la historia. Hasta cierto punto, podríamos decir que es un progreso, porque no existe una asociación automática entre capital y riqueza y entre trabajo y pobreza. Pero, por otro lado, estos datos muestran una sociedad en la que todos los activos están en manos de un único grupo de personas. Y este grupo transmite estos activos a la próxima generación. Así que me parece que es interesante indagar si estas tendencias no conducen a una sociedad todavía más segmentada y estratificada que la que tenemos hoy.

PP: Hace poco cuestionaste la tendencia del Premio Nobel a ignorar a los economistas que no trabajan en el canon de la teoría económica dominante. ¿Podrías decirnos algo sobre la profesión y la disciplina de la economía? ¿Quiénes son los economistas ignorados por la economía dominante?

BM: Este debate empezó con un breve tuit, y terminó convirtiéndose en una bola de nieve. Hace poco leí el excelente libro de Avner Offer y Gabriel Söderberg, The Nobel Factor, que básicamente cuenta toda la historia del Premio Nobel. Cuando leemos esta historia, es como leer la historia de unas familias ricas: todo empieza con crímenes y saqueos. El Premio Nobel —que antes no tenía este nombre— era otorgado originalmente por el Banco Central de Suecia.

La idea detrás del premio era que reforzaría la independencia del Banco Central del gobierno socialdemócrata. No tenía el sentido que le atribuimos hoy: era un premio de derecha que supuestamente reforzaba una posición política contra el gobierno. Eventualmente, el Banco Nacional de Suecia permitió que el Comité Nacional del Nobel invirtiera en ciertos instrumentos financieros. Resumiendo una historia bastante larga, el Comité Nacional fue sobornado.

Pero dejando de lado la cuestión de los orígenes del Premio Nobel, cuando miramos los importantes acontecimientos del presente, todo apunta a China. Después de la Revolución industrial, e incluso después del gran período de expansión económica estadounidense, no tuvimos ningún acontecimiento de tanta relevancia económica como el ascenso de China. Estamos hablando de más de mil millones de personas creciendo a una tasa del 8% durante cuarenta años. Mi punto es que, aunque todos observamos esto, no tenemos ningún ganador del Premio Nobel que explique lo que está sucediendo. Nadie está estudiando China en este sentido.

Es un poco como si, en el origen de la Revolución industrial inglesa hubiésemos ignorado a Adam Smith, que estaba discutiendo el nacimiento de la sociedad industrial y el desarrollo del capitalismo, y hubiésemos dicho, «bueno, en realidad no viene al caso». Esto es lo que está sucediendo hoy en los institutos de investigación económica con China. La idea de que el capitalismo es lo mismo que la economía, y de que todo el resto es no económico, implica que no es importante entender el sistema feudal, el romano, el bizantino o el griego, y, por extensión, que no importa estudiar la China de antes de 1978. En este sentido, lo único interesante es el Occidente de los últimos treinta o cuarenta años. Más vale dejar de lado cualquier otra cosa vinculada a la historia económica, o a otros sistemas económicos.

Ahora bien, la reducción de la desigualdad es básicamente resultado del ascenso de Asia, no solo de China, sino también de India, Indonesia, etc. Esta tendencia es en cierto sentido un reflejo invertido de lo que sucedió durante la Revolución industrial, cuando, por supuesto, la desigualdad creció porque Occidente se hizo mucho más rico que el resto del mundo e hizo aumentar la desigualdad durante el siglo diecinueve. Ahora, con el ascenso de Asia, tenemos casi un reflejo invertido de estos acontecimientos: toda una región que empezó con niveles de ingresos muy bajos está enriqueciéndose y, en el proceso, está reduciendo la desigualdad global. (...)"                  (Entrevista a Branko Milanovic, Pablo Pryluka, JACOBIN, 29/09/22)